追求快乐

佛教文库繁体 2026-08-29 08:59

佛学讲座90:追求快乐

名称:佛学讲座一90主讲:普献法师

地点:佛音寺日期:98年8 月29 日

在我们还没有讲到「心地法门」的时候,我想请问各位,家里有开公司的人请举手。好象很少数。事实上,我们每一个人都开了两家公司,各位想知道吗?每一个人的内心经营着两家公司,一家叫烦恼有限公司,一家是快乐无限公司。

为什么叫烦恼有限公司?因为烦恼人人讨厌,自作自受。当你哭的时候,你一个人哭;当你笑的时候,全世界的人都跟着我们笑。所以我们开的烦恼公司叫「有限公司」 ,人人讨厌,自作自受。快乐为什么是无限公司呢?因为快乐人人欢喜,快乐可以跟别人分享,所以是「无限公司」。

接着我们来研究的是什么「烦恼有限公司」 ?烦恼有限公司是以贪瞋痴为原料,以无明为本,制造出来的产品就是身烦心恼。这种产品人人都很讨厌,所以销路不好啊,销路奇差,几乎都是全打回票。因为外销不成,只好内销,让自己受用,所以这个公司老是赔本。但是因为无明不断,这个本也赔个不完。

各位有没有开过烦恼有限公司?到现在还在开喔。我们了解我们开的这个公司不行,那我们必须开另外一个公司,叫做「快乐无限公司」。它是以利他奉献作为经营的宗旨;智慧是它的生产动力;它的原料是慈悲,智慧加上慈悲就制造出快乐的产品。它的推销员叫做乐善好施。因为这种产品人见人爱,有益身心,不用推销自然是销路奇佳,供不应求,分公司如雨后春笋,一家一家的成立。只要推销如法的话,每一个人都将成为自己的分公司,彼此可以互相支援回馈,是注定永远皆大欢喜的公司。

我们经营两个公司,一个赔本,一个是赚钱的。当我们哭泣的时候,我们孤家寡人,一个人哭泣;当我们高兴欢笑的时候,我们会影响到别人,跟我们分享我们的快乐喜悦。

所以要记得我们这次讲的心地法门,最重要的是就是要让各位了解,我们信佛学佛就是时时刻刻要用智慧、要用慈悲来让我们的生命光上加彩,叫做光彩亮丽的人生。而不是因为我们信佛学佛了,我们消极厌世、放弃家庭、放弃子女、放弃一切;那不叫放弃,那是逃避。

你有家庭、你有事业、你有几千万的财产,可是你的内心是空空如也,你不会说我拥有很多、我很骄傲、我地位很高;口袋是满满的,内心是空空的,这个叫做提得起放得下。那你如果说我万缘放下,我把我的妻子儿女丢在一旁,把我的事业弃之不顾,这个叫做不负责任,提不起放不下。我们学佛的人要有提起的功夫、要有放下的功夫,这样子的话,自己快乐,也带给家人、身边的人快乐,那么我们就开了一间快乐无限公司了。

心地法门:「停止希望快乐的心理,试图了解不快乐的原因。」

人活在世界上都是追求快乐。「追求快乐」这句话没有错,但是我们进一步去了解的话,那表示我们没有快乐才来追求快乐啊。譬如说你现在几千万几亿万,那你不想赚钱了;你现在没有钱才想赚钱。所以「追求快乐」,依世俗来讲是对的、正确的,但是从另一个角度来看的话,这表示我们的快乐是别人给我们的,是外在的人事物给我快乐。世俗有一句话:「靠山山会倒,靠人人会跑」,依佛法来研究,真正的快乐不是别人给你,而是我们的内心宁静、心安理得、法喜充满。

快乐是发自内心里面的,从宁静当中所产生的法喜,透过读书、诵经、礼佛、忏悔、布施的那种心安理得的状况,而不是外边的人事物给我们快乐。

我常常讲,人生常常面对两个问题,一个是方向,一个是方法。如果我们想追求快乐,想从外在的人事物上面得快乐的话,那永远都被外在的一切控制,没完没了;方向错了,方法也错了,你就是永远不能快乐。

佛经里面说我们每一个人内心里面有一块宝:如意的宝珠,就是我们的心,或是说佛心、佛性、本心、本性。我们有这么一颗明珠,但是我们忘记去找回这颗明珠,而一直往外追寻,往外寻寻寻觅觅,找得好辛苦,最后焦头烂额。因为希望愈大,失望就愈大。

所以我们试图来了解不快乐的原因。我们之所以不快乐,是因为我们把方向跟方法弄错了。现在我们来受八关斋戒,来找回我们的本心、本性。找回这颗明珠的人,他不向外去追求了,他能够自得其乐,也可以跟别人分享生命的喜悦。

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在座有没有会吹笛子、洞箫?你们知道笛子、洞箫为什么声音这么好听?因为笛子、洞箫是中空的,吹起来的声音很美妙。当我们内心能够放空了,我们把向外追寻的念头停止了,放空一切了,这个时候我们就能够吹出漂亮的人生音乐。我们就是因为不能放空,所以晚上睡不着,白天胡思乱想,白日梦,晚上也是梦一大堆的,吃安眠药才能睡觉。这就是不能放空,放不下,所以寻寻觅觅,起起伏伏的,这一生都是在上坡下坡、上坡下坡当中,在迷惘中过日子。

我们要学习不去回想那些没有意义的、回想那些不堪回味的,最重要是把握此时此刻我的心是否安下来了,我的心是否定下来了。

各位,我们白天到SOGO、家乐福、大润发买一大堆东西,你蛮喜欢的,请问我们晚上可不可以抱着这些东西睡觉?千万不可抱一大堆东西睡觉。白天工作累了,我们必须回到家里面洗个澡,好好睡觉。可是各位有没有想到这个问题,我们的心牵挂太多了,过去的恩恩怨怨、是是非非、家庭人事上种种不如意的事情,一大堆的放在我们内心里面,不空,所以我们几乎是快乐的时刻不多。各位有没有这种感觉?

现在你来到这个地方(佛音寺),起码一日一夜没有人我是非,有没有轻松一点啊?要鼓掌;不是为我鼓掌,是为你自己的生命鼓掌。你这么一鼓掌,你的眼睛就睁开了。有些人眯着眼睛在听,让我讲的人也提不起劲。所以你的快乐会制造我快乐,因为快乐是无限公司。

所以,我们要设法去找出不快乐的原因:就是我们放不下,我们追求的方向、方法错了。如果你追求的方向、方法对的话,你应当是时时快乐。

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有些人说:「师父啊!你在寺庙里面没看电视,你不是无聊过日子吗?」师父会不会无聊啊?不会。为什么呢?师父拿起经书,一读经的时候,跟佛菩萨沟通了,了解佛菩萨的心地。佛菩萨没有烦恼,我们读这个经也没有烦恼。要不然眼睛一闭,腿子一盘,心如止水,心回家睡觉了。

各位,你白天忙,晚上睡觉会很痛苦吗?不痛苦啊,睡觉是很快乐的。出家人过着单纯的生活,诵经、拜佛、打坐入定,他的生命时时在充电,生命在养息。就像我们一个人三餐固定的时间,吃那些有营养的东西,然后工作累了就睡觉,生命得到养息。一个人能吃能睡,他会生病吗?不会。我们吃错东西会生病;晚上睡不着,吃安眠药,这叫病人。

一个人能够把心安下来、定下来,跟古今中外的圣贤做心灵上沟通,了解先圣先贤的真理,这个时候法喜充满。如果是一肚子气,想到丈夫妻子儿女那些不如意的事情,你想的愈多,烦恼就愈多了。

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有些人说:「我生病了,我还能很快乐吗?」请问各位有没有人生病很快乐的?这个就讲到修养的问题了。

幸好世间有这个病,因为你有病,你会定下心来想一想,过去这么冲冲冲,冲到现在、忙到现在生病了。所以,病就像是一部车子的剎车。请问一部车子如果没有剎车,你敢坐吗?人生也是如此,有的时候要剎车,停下来想一想生命的本质、生命的意义、生命的价值是什么。透过生病,才静下心来检讨:过去我吃错东西、我不懂得保养,现在我生病了,要检讨我的吃、我的作息;过去我喜欢发脾气,肝火很旺,无明火很大,现在生病了,让我检讨我的情绪管控。

一个身体好好的人如果不上班,人家会骂我们懒,现在你生病了,你不上班,人家说那是正常,让他休息。因为病而得到休息的机会,也算是不错,所以还是要欢喜。如果我们不懂得欢喜,这个病会对我们恶化,会愈来愈严重;当我们想通了,欢喜心来了,免疫系统会增强,我们的病慢慢就会好。

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还有什么不快乐的原因吗?在座的头发白的,你们说:「师父,我老了,我又病。」谁没有老?所有的人都会老。你要想:「我活到老真的是很幸运,有些人两三岁走了,三五岁一个病就走了,或是十几岁车祸死了。」

前几天一对夫妻来,眼睛都哭红了。为什么呢?一个宝贝儿子走了。这么乖巧的儿子,十几岁走了。所以在座的各位,我们白发苍苍的银发族,应当很庆幸哦,能活到现在发苍苍视茫茫,真的是很幸运。而且还可以领三千块养老金,有没有很快乐?有些人还没有领到就走了。所以世间的事情你要往好的去想,你如果往不好的去想,身体会愈来愈严重,老病死会愈快速的降临。

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我们要知道凡走过的必留下痕迹,我们起心动念、举手投足、我们的思想行为,一切一切全部都记录在我们细胞当中。这是一个很严肃的问题,如果我们不了解的话,我们会随便动恶念,随便讲话,随便做事,那都全部记录在我们细胞里边,变成我们生命的基因,变成我们的业力。我们这生当中,有些人长得高,有些长得胖,有些长得瘦,有些五官齐全,种种的一切一切都是我们身、口、意留下来的痕迹。

我们之所以不快乐,不是谁给我们的,都是我们自己的思想、我们的语言、我们的行为所造成的。所以一切的不快乐不是命定,都是我们错误的行为、错误的追求所导致的痛苦。

心地法门:「一切困扰皆是来自错误的追求。」

我们方向对、方法对的话,一定会达到我们的目的。譬如说我们想往台北,我们只好往北走。走路去、骑脚踏车、坐计程车、坐公车、坐高铁,这是方法。方向是朝北。只要方向对、方法对,我们就可以到达台北。如果要往南的话,我们就往南走,至于方法的话,就有车子或者是走路都可以。

各位回想一下子,很多让我们痛苦的,回想起来是为什么?因为我们错误的认知,然后错误的追求,结果导致我们身心不平。佛家就用「无明」两个字,没有智慧。世间有一句话:「有钱难买早知道。」为什么你不早知道呢?就是没智慧。我们信佛学佛就是学聪明,修智慧、修福德。这个就是说智慧很重要。

心地法门:「学者万病,只一个『静』字治得。」

为什么会没有智慧?因为我们定不下来,沉不住气,耐不住住孤寂。我们无量劫来已经养成一个习惯,我们随顺我们的妄念来为人处世,每一生每一世都是作妄念的奴隶。然后这个念动了,心动又不如行动;心一动,嘴巴就动,手脚就动了。我们每一生每一世就是被这个妄念指挥,随着它起舞。

之所以不能安下来,佛法说是「无明」。我们有一种病,叫「无明病」 ,心安不下来,对身心世界不了解,甚至有错误的认知,而这个错误的认知就导致错误的追求,导致身心的痛苦。如果想断除这个无明,在佛法来说,就是修戒定慧三无漏学。我们要想学戒定慧,一个办法就是学「定」这个功夫,先让心定下来。所以我常常讲,要打理事情之前,一定要先打理心情。因为我们的心太乱了,动怒发脾气、妄念纷飞,这个智慧就没有了。尤其是动怒的时候,我们的心智IQ变成五岁的小孩子。一个人发脾气的时候,像疯子、像野兽,是很可怕的。

这个就是说,我们众生就是心定不下来,这是最大的毛病,所以产生了许许多多的问题。有句话说:「宁静致远」,就是说我们能定下来的时候,才能真正的了解自己的生命意义价值何在。

请问各位,我们怎么静?如果现在没有书本、没有佛像、什么都没有,只有你一个人,没电视、没电脑,请问我们怎么静?观呼吸。我们只是静静的了解吸气、吐气、吸气、吐气,快慢粗细,从这个呼吸当中让心息相依,呼吸跟心结合在一起,马上就定下来了。

各位写一个字:自己的「自」,下面加一个「心」,自、心,合起来就是「息」。自己的心就是自己的呼吸。当呼吸停止,人就死亡,身心崩溃了。你呼吸停止的时候,你的万贯家财变别人的,然后父母妻子儿女大家都不认识。因为你呼吸停止了,他不能喊你爸爸,不能喊你妈妈,你也不能叫他儿子、媳妇,都不行。所以这个呼吸非常重要。

我们想学定,一个最简单最简单的方法,没有宗教的仪式,也没有宗教信仰的差别,只要注意呼吸马上就定下来了。

你看这个「静」字,一边是「青」山绿水,一边是战「争」。这个心要定下来,是要我们自己下功夫去争来的,佛不能给我们心静下来,别人不能使你心静下来,要自己下一番功夫去「争」来的,心才能定下来。当心定下来的时候,我们看到的世界就是「青」山绿水,就是安祥的、宁静的、喜悦的、和谐的。所以古代人造字有意思的。

心地法门:「心体澄澈,常在明镜止水之中,则天下自无可厌之事。意气平和, 常在丽日光风之内,则天下自无可恶之人。」

有些信徒常常会问他们证到什么了吗?「师父啊,我修行的境界是什么样的地步了吗?证到初果了吗?二果了吗?」我说:「真正的证悟不要去问别人,自己能够清清楚楚。」

真正有所证悟的人,可以用刚才我们念的那一段文来作为觉者的标准。你修行的功夫愈高,你不会讨厌任何的事情,所有事情你都会有承担的勇气,你不会逃避责任。一个证悟的人也不会讨厌任何人,即使再坏的人,他也不会动一个恶念说:「这个人该死」。所以天下没有可厌的事,天下也没有可恨的人,这是一个证悟的人他的心定了。

如果我们能够修到这个程度,就跟佛法沾到一点边了。如果我们信佛学佛以后,觉得事情很烦,这个人很讨厌,那个人很可恶,你的内心里面都是可厌可恶,那别人看到你也是可厌可恶。因为你的内心对世间一切事情感到可厌可恶,所以诚于中,形于外,别人看到你的面目也是感到可厌可恶。

世间有句话:「三日不读书,面目可憎」,你如果不好好修行、不好好的反省、自己检讨,自己让心静下来,整天都是在原地当中打滚,整天都在恩怨是非当中打滚的时候,久而久之,人家看到你的脸会害怕,那个送福气的神看到你就退避三舍。所以,我们说一个人的长相很有福相的人,做什么都赚钱。为什么呢?满腔欢喜。他没有觉得可厌的事情、可恶的人,在他的内心里面是光明的、宁静的、喜悦的。

所以我们不要去请师父跟你印证,我是证到初果?我证到二果?我证到三果?师父不会帮你印证的。每一个人去印证自己:我信佛学佛以后是不是有进步呢?心安的下来吗?事情能不能承担?事乱心不乱,事忙心不忙,处在这个乱世当中,我的心是光明、宁静、喜悦的,这是功夫。

这地方讲到「心体澄澈,天下就没有什么可厌的事情了。意气和平,天下自无可恶之人。」这个是告诉我们,一切问题来自于我们的心;心安,处处都是安;心不平,处处都不平。

心地法门:「事必有自,理有固然,惟天下之静者乃能见微而知着。」

世间的事情之所以发生,不会无缘无故的,所谓「无风不起浪」,世间的事情一定是有因、有缘、有果报。「有因有缘世间集,有因有缘世间灭」,世间的事情之所以发生、之所以消灭,一定有它具足的因缘条件排列组合。如果这些条件没有排列组合在一起,就不会发生;即使有原因,但是没有助缘也不行。一颗很好的种子,你把它放在桌子上,它不会发芽。只有种在泥巴、有阳光的地方,浇浇水,有这些助缘才能发芽,才能开花,才能结果。

所以,佛法讲「因果」是简略了,真正我们要用四个字,叫做「因、缘、果报」。有因、有助缘,才结果。

我们常常讲,一个人时时喜欢发脾气,脾气来,福气就走掉了;如果常常欢喜心,很认真的做事情,这个福气就来了;因为你广结善缘。所以有因、有缘事情才会成就。有些人不了解这个因缘的关系,买了几块饼干到寺院拜拜,求土地公,希望中乐透奖;这有可能吗?你一定要发善愿,种善念,多行善事,不要去想那意外之财,只要你身体健康那就是无上的财富了。你有健康的身心、健康的心灵,以正当手段赚钱,财富才能够进来。

这个地方告诉我们「事必有自,理有固然」,世间一切事情一定有它的原因条件排列组合才能造成。所以佛一再强调:命自己作,福自己植。我们的一生,一切一切一定要靠自己。你想法对了,作法对了,态度对了,幸福、财富才能跟着我们。你看世间有一句话叫「理财」,你不理它,财不理你,一定有原因的。这是让我们了解:世间没有侥幸。

我们看社会上很多车祸、飞机失事了,大水灾、大风灾、土石流了,有没有原因啊?有,杀业共业。南部的这些同胞们说来也是很可怜,为了糊口而养鸡养鸭养猪养牛养鱼;为了养这些牲畜,最简单的方法就是抽地下水;地下水一抽以后,地层下陷了。或是为了糊口,到深山里面种那些槟榔、山葵、高山茶、高山水果,那根本就是不能种的地方,但是平地的土地、房子太贵了,只好往深山里面跑,种了这么多的山葵、槟榔。一下雨以后,土石流了;这是共业啊。

所以说:「事必有自」,一定有它的原因。原因跟境因合在一起,大家共同来承担这个共业。有些人共业当中在劫在数难逃;有些人在共业当中死里逃生了;有些则是发了台风财。北部人不是发了台风财吗?石门水库、翡翠水库本来干旱,轮流供水,台风来了以后,水库满了,不要轮流供水了,北部人就发了台风财。所以共业当中有不共业。你有那个福报,在任何时空当中,即使是一时大的灾难,你还是平安无事。如果是你造了恶业,一个小车祸走了,一个小事故死了,这个是在劫难逃,劫数难逃。

所以我们大家一定要动善念,为受难者祈福,为他诵经,为他念佛。每当有灾难来的时候,你不要看这个台风往南部就可以不管它,这样不可以哦。只要有灾难,我每次都回向,希望这个台风带来的雨不要太多。台风,我们叫台湾,遇到「台」就「湾」,湾到太平洋去了,不要让我们受伤害,带点雨来就好了,不要太大的风;我每次的回向都是这样子。

每次有什灾难的时候,我们都要回向。出家人是每天敲钟敲鼓在回向国泰民安,风调雨顺。你不要以为我们这个是小小的心念,可是大家都动这个善念,这个善念就会扭转乾坤。大家动善念,我们台湾的劫难就会消弭消失;如果我们动恶念 ,打口水战,讲坏话、动恶念,这个恶业愈积愈多的时候,灾难就愈频繁降临,因为一切的行为来自于内心。所以我们要多动善念,对自己好,对国家、对世界都是好,因为无形的力量非常非常大。

世间的事情一定有它的原因,如果我们不从原因上去下功夫,舍本逐末,治标不治本,这一切都是罔然的。

心地法门:「不要把宝贵的时间浪费在形而上的问题中,而扰乱心境的安宁。」

我们世间人去辩论没有意义的事情,譬如说「先有鸡?还是先有蛋?」「先有苹果树?还是先有苹果?」问这些有意义吗?或是问「世界是谁创造的?创造的人住在什么地方?」这些形而上的问题, 佛经里面有两个字,叫「戏论」。

也就是说,没有意义的逞口舌之辩,对人生完全没有帮助的事情,我们不要去探讨。我们最重要是怎么样的把握当下,我的身心要如何的能够健全,能够正知正见,去利益别人,这个才是我们最重要的问题。

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