关于佛教的“和”“谐”观小议

佛教文库繁体 2026-06-16 09:19

和谐一词,意为和睦协调(《汉语大词典》),见诸文献甚早。东汉经学大师郑玄解释《诗周南关雎》时即说:后妃说乐君子之德,无不和谐。可见和谐这个词,起码在东汉就已出现。从现存于世的佛典可以看到,东晋的西行求法高僧法显,在所译《大般涅槃经》中也使用了和谐一词。佛陀规定比丘要修习的七法,第一就是欢悦和谐,犹如水乳。这是说,出家人共住要彼此心生欢喜,就像水和乳融合在一起,和谐无别。这是佛涅槃前的教导,可以说,和谐也是佛陀的遗训。从和与谐两方面来认识佛教教义中的和谐思想。

佛教的和的思想,着重体现在对生命和自然的尊重之上。这一观念从最初起,即通过佛教的思想理论(教义)和行为准则(戒律)得到传播、实践。

佛教把生命状态分为两种,即有情众生与无情众生,所谓情,即情(感情)识(意识)。凡有情识的,如人与动物等,都叫有情众生。没有情识的,如植物乃至宇宙山河大地,都叫无情众生。有情众生又依生活的世界分为天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道六类。尽管佛经强调,佛陀出现于人间,在人间成佛,所以六道中最尊贵的是人道。但是,佛教确立六道轮回的观念,说明作为一个下道(恶道)的众生,积极改恶修善,也有机会生到上道(善道)。同样,如果善道众生只知一味造恶,也会堕落下道。所以,没有一成不变的六道。佛教虽是以人为本,并不意味着唯人独尊,其他万物都是为我所用、必须无条件为我服务。相反,佛教一再强调,因为六道的轮回,一切有情众生之间有着不可思议的亲缘关系。《梵网经》说:一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母,而杀而食者,即杀我父母,亦杀我故身。从这点出发,佛教坚决反对杀生,不仅不能杀人,也不能杀害其他五道的有情,甚至不得鞭打牛马,让牛马过于负重等等。而是要本着这些众生曾经是我的父母,曾经生养过我,曾经于我有恩的想法,对他们怀着深深的感恩之心,并用各种方法使他们脱离苦难最根本的办法就是教化他们通过学佛而成佛,彻底断除生死轮回。对于大心菩萨来说,更发愿众生度尽方证菩提,地狱未空誓不成佛。所以,佛教对待有情众生最根本的两点,即平等和报恩。

佛教对无情众生的态度,与对待有情众生的态度紧密相关。佛教并不因为花草树木、山川河流的无情而轻视他们,甚至滥用或浪费他们。佛教将人们由往世业因而感得的身心生命称为正报,将国土世间等无情众生称为依报。佛教认为,外在环境乃有情众生共业所感之果。也就是说,依报的好坏,由有情众生决定。如果有情众生心存善念、勤行善业,依报就会变得美好,反之亦然。从这点来说,佛教只承认人祸,不承认天灾,因为一切天灾的根源就是人祸!人们提倡可持续性发展,主张构建和谐社会,根本在哪里呢?从佛教观点来看,根源都在于人们内心。《维摩经》说:若菩萨欲得净土,当净其心。随其心净,则佛土净。可见,要解决可持续性发展的问题,构建和谐社会,重点不在外部自然界的改造或单纯改变社会架构,而在于净化人们的内心世界,由净心达成实现净土。佛教戒律中规定,不可以恶心故放大火,烧山林旷野(《梵网戒》),比丘不得踏杀生草,断众生命(《四分律》),并反复强调对自然财富的珍惜和合理利用。所以,佛教对待无情众生最根本的两点,即自律和珍惜。

基于平等和报恩、自律和珍惜两个出发点,人们不仅能做到人与人、人与动物之间的和睦,也能做到人与自然的平衡。

佛教的谐的思想,着重体现在提倡中道,反对任何偏激的思想和行为之上。儒家哲学强调中庸,讲究过犹不及。佛教中,则始终把中道正观摆在首位。离开中道,不仅社会不能协调,人心也不能协调。

所谓中道,指脱离边邪,不偏不倚的中正之道。《大宝积经》卷一百一十二说:常是一边,无常是一边,常无常是中,无色无形,无明无知,是名中道诸法实观;我是一边,无我是一边,我无我是中,无色无形,无明无知,是名中道诸法实观。对于中道的理解,大、小乘乃至各宗派的阐释虽有不同,但从认识论和方法论两方面,仍可作一简单说明。从认识论来看,佛教的根本目的,是通过佛法之正见,令众生彻见宇宙人生的真相。从方法论来看,佛教的根本目的,是通过佛法之正行,令众生实践解脱道,最终获得圆满解脱。

《杂阿含经》说:世人颠倒,依于二边,若有、若无。迦旃延,如实正观世间集者,则不生世间无见;如实正观世间灭,则不生世间有见。迦旃延,如来离于二边,说于中道,所谓此有故彼有,此生故彼生。(二六二经)这里,世尊揭示的正见,说明众生不是偏于有,就是偏于无,而佛则离有、无二边而说中道法。不过,离有、无二边的中道,并非对于有、无的折中,或流于戏论的亦有亦无、半有半无的观点。世尊所说的中道,是依于缘起的正见。一切事物因为众缘假合而成,故非恒常不变,其性空,所以说非有。反之,因为性空,故能假因缘生起,所以说非空。空,不是空它的作用,而是空它的体性。基于缘起观的中道正见,是不落有、无二边,超越常见(认为生命主体永恒存在)与断见(认为死后全归虚无)的。

正行,则主要是世尊对最偏颇的两类行为的否定:一类是放纵自我的享乐主义,一类是苛刻律己的苦行主义。否定享乐主义大家能够理解,但对苦行主义却往往不能正确认识。表面看来,苦行有着高尚的宗教色彩作为粉饰,但其实质却始终在极端之间辗转,并不比放纵高明多少。世尊的教导否定了二者,提倡以智(般若)为本的中道正行。这种远离苦、乐极端的中道,落实在八正道之中:一、正见,即正确的知见。二、正思惟,即正确的思考。三、正语,即正当的言语。四、正业,即正当的行为。五、正命,即正当的职业。六、正精进,即正当的努力。七、正念,即正确的念头,时常忆念正道,不使思想行为有错误。八、正定,即正确的禅定。通过八正道的实践,令众生经由不偏不倚的中道,直至涅槃的彼岸。

近年来,宗教极端主义成为全世界关注的焦点。所有热爱和平的人士都在关注宗教极端主义的发展态势,大家公认,宗教极端主义是世界和平的重要威胁之一。然而,真是因为宗教导致了极端主义吗?宗教极端主义这个词,很容易让人误解:是宗教导致极端主义。从佛教的中道观可以看出,极端从来就不是正信宗教的合理内核。世尊因为大智,所以不落生死;因为大悲,所以不住涅槃。合理的宗教生活实践中的中道正行,应该体现在:因为智慧,而不流于世俗;因为慈悲,而不厌离社会。以高尚的宗教情操和高超的宗教智慧,为利益众生,和乐社会,净化人心服务。反之,极端的宗教感情和行为,不仅背离了宗教济世利人的本怀,更可能为某些人或集团利用,成为社会的公敌和恐怖的帮凶。

今天,佛教的理论思想同样对构建和谐社会有着深刻的启发意义。这主要体现在以下几方面:

一、以佛教的六和敬推进社会和谐

佛教的六和敬,就是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。其中,见和同解、戒和同修、利和同均,是和合的基本点;意和同悦、身和同住、语和无诤,是和合在身口意三业的表现。六和敬精神与和谐社会的理念是相通的。和谐社会一定是民主、法制的社会,戒和同修体现的就是民主管理僧团的律治精神。和谐社会是有着共同社会价值和理想目标的社会,见和同解正是追求一致的伦理价值观念。和谐社会是利益分配均衡的社会,利和同均实现的就是财富的公平处置。至于身和同住、口和无诤、意和同悦,则表现了生活中人与人之间团结、和睦、和谐关系。

二、以佛教的慈悲心推进人格和谐

佛教是以人为本的哲理化宗教,既有高尚的宗教情感,又有高深的解脱智慧。这种人本主义的精神,主要体现在慈悲上。慈爱众生并给与快乐(与乐),称为慈;同感其苦,怜悯众生,并拔除其苦(拔苦),称为悲。这种精神,在构建和谐社会的过程中,可起到积极作用;对于人格的成长与完善、身心的和谐与健康、道德与智慧的提升等诸多方面,又有着特殊意义。佛教提倡用慈悲心对治畜生道的愚痴心态,用慈悲心对治饿鬼道的贪婪心态,用慈悲心对治地狱道侵害他人的心态。大乘佛教推崇的理想人格,是具有不为自己求安乐,但愿众生得离苦的大慈悲心。这种重奉献轻索取,重他人轻自身,重利他轻自利的人格特点,与和谐社会要求的高尚人格是一致的。

三、以佛教的报恩心推进道德和谐

佛教认为,世间的一切无不产生于因、缘的结合。此物同时也是另一物生成的因或缘,万物是相互依存、互为因果的。因此,对于恩的看法,比起由上对下的施恩观念,佛教更强调相互的感恩与报恩。佛教提倡敬侍三福田、强调报四重恩,即恭敬佛法僧敬田,报答父母师长恩田,怜悯贫者病苦悲田,并报答父母恩、众生恩、国土恩、三宝恩。从报恩来看,一个人来到世间,首先是父母的生养哺育,才能长大成人。因此,要报父母恩。有了这种观念,就会有和睦的家庭、孝顺的儿女。作为一个社会人,衣食住行无不来自众生之因,每天的工作、劳动,都是对众生的报答。有了报众生恩的思想,才会有人与人的平等观念,才会互相关爱,共建文明的社会。报国土恩,就是要爱国,报答生养我们的国家。对佛教来说,佛法僧三宝使人们获得智慧、证得菩提、成就解脱,因此,三宝之恩不可不报。从以上可以看出,佛教教导的报四重恩,与建设和谐社会也是一致的。

人们完全可以把佛教的和谐观,运用到和谐社会建设的方方面面。从当下做起,从内心入手,由净自心到净国土,由安自心到安众生,由平自心到平天下,就能实现人心和善,家庭和睦,人际和顺,社会和谐,人间和美,世界和平的新六和愿景!

关于佛教的“和”“谐”观小议

一、以佛教的六和敬推进社会和谐

二、以佛教的慈悲心推进人格和谐

三、以佛教的报恩心推进道德和谐