谈谈禅宗——讲於上海佛教居士林

佛教文库繁体 2026-05-10 09:03

谈谈禅宗

——讲於上海佛教居士林

今天承各位居士的邀请,让我到这里来谈谈禅宗。我过去虽曾住过禅宗丛林,但也只是约略知道一些禅宗的用功方法。本来禅宗是不立文字的,凡落於文学,都只能是皮毛而已。

今谈禅宗,似分五小节:一、什么是禅宗?二、禅宗的宗旨,三、弹宗的传承,四,参禅方法,五、禅贵实践,不尚空谈。

一、什麽是禅宗,

禅是梵语禅那之略称,译为静虑。身心不动名为静,思维法义名为虑,就是静坐思虑。凡是上生色界、无色界的人都要修禅。禅,基本上有三类:一是世间禅,是凡夫所修禅,二是出世间禅,是二乘昕修禅,三是出世间上上惮,是菩萨昕修禅。又有二种:一是如来禅,是经论中所说的各种禅,二是祖师禅,是释迦牟尼佛以来心心相印,祖祖相传的禅,这就是我今天要讲的弹。佛於灵山会上,拈一枝莲花示四众,百万人天不解其意,独摩诃迦叶破颜微笑而领佛旨。佛言:我今以正法眼藏涅槃妙心,实相无相,微妙法门,咐嘱与汝。这就是惮的宗源。因这一法门传佛妙心,所以又称佛心宗。中国佛教有十宗(旧云十三宗),禅宗就是十宗之一。

二、禅宗的宗旨

一切法门都有一个宗旨,建立了宗旨以後,才能依宗设教,依教修行。禅宗虽说不立文字,其实也有宗旨。

禅宗的宗旨是什么呢?《楞伽经》说:佛语心为宗,无门为法门。这就是说,禅宗以心为宗。六祖大师说:“口传佛心印”,永明大师说:“一心为宗”。都是说明禅宗以心为宗。怎么叫“以心为宗”?就是教学人识自本心,见白本性,若识自心,见自心性,名为开悟。禅宗的机锋棒喝,唱酬问答,千变万化,不可捉摸。归根结底的一条,就是教学人识白本心,见自本性,只要我们懂得这一条,学禅时就不至茫无所措了。

什么是“心”?《楞伽经》说:“寂灭者,名为一心,一心者,名如来藏,能遍造一切趣生,造善造恶,受苦受乐,与因果俱。”禅宗教学人识自本心,这个本心,就是《楞伽经》说的寂灭之心。也就是如来藏。因此心中具足如来一切功德智慧,故名如来藏。此如来藏心,能造十法界,造善造恶,受苦受乐,都是此心。即此寂减之心,是众生心的本质,一切众生本来具有,故名心性。见此心性,名为开悟。

三、禅宗的传承

传承就是祖祖相传,师师相授·惮宗是从释迦牟尼佛一脉相承下来的。释迦牟尼佛亲自传法於摩诃迦叶,为第一世,阿难尊者为第二世,一直传到达摩祖师,为第二十八世。达摩祖师在梁武帝普通年间(五二〇—五二六年)从印度来到中国,先到南京,後渡江到洛阳入嵩山少林寺面壁而坐,终日默然,人称壁观婆罗门,是为东土初祖。达摩传慧可为二祖,慧可传僧璨为三祖,僧璨传道信为四祖,道信传弘忍为五祖,弘忍传惠能为六祖。弘忍以後,禅宗分南北二宗,慧能的禅宗为南宗,传顿法,弘忍的另一位弟子神秀为北宗,传渐法。

其後慧能一条的南宗禅,到唐末五代间,分为五家,就是鸿仰、临济、曹洞,云门,法眼。尔後临济一系到了南宋时,又开出黄龙,杨岐二派,合称五家七宗。直到晚近,只有临济、曹涧二家尚有传承,其他诸家都已绝传了。

四、参禅方法

参禅—祖师所提的公案,久久参究提撕,自然有所悟入。

达摩祖师初来东土时,并没有参禅的方法,他只教人“外绝诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。”六祖慧能大师教人,也只是说:“世人性净,犹如青天,慧如日,智如月,智慧常明。於外著境,妄念浮云盖复,自性不能明。故遇善知识开示真法,吹却迷妄,内外明敬,於自性中,万法皆见。一切法自在性,名为清净法身”,又说:“汝若不得自悟,当起般若观照,刹那妄念俱减,即是真正善知识,一悟即至佛地。”参禅的方法,开始於末代临济下宗杲大慧禅师,称为“看话头”。怎样“看话头?”例如宗师提出一个问题:“念佛是谁,”或“什么是父母未生前本来面目,”等等,名为“话头”,集中心意,要把这个问题彻底参透,叫做“看话头”。如果学人在参究“话头”时有所发悟,就把自己的见解呈示宗师,求宗师印证。如果宗师认为他的见解不对,或者虽有所见,但还不够,就再去参究,一直参究到彻底洞明为止。上根利智,末上蒲团,便得开悟。也有人参了一辈子不得开悟。这要看参禅的学人根机如何?是否切实用功?还要看宗师启示的方法是否善巧,如果通过参究,真正开悟了,就可以开堂接众,传佛心印,成为一代善知识。倘若有人真要参禅时,必须有善知识引导辅翼,不要自己盲参瞎坐。

五、禅贵实践,不尚空谈

禅宗是传授佛的正法眼藏,涅槃妙心。若有入入此法门,便可见性成佛,明见自身与十方如来清净法身,本同一体。即此禅门,超过一切法门,切不可等闲视之。

什么叫“实践,”实践就是真实修持。禅宗以无门为法门,无门为法门就是不落任何门径。门径尚无,怎样修持呢?话虽如此,其实还是有门径的。

第一,要知道生死事大,无常迅速。我等凡夫,无量劫来,流转生死,受苦无量。今天参禅,就是要彻底解决生死问题,真正从生死中透出,达到无生死之地。人生几十年,转眼便成过去。倘若虽学佛法,而是悠悠泛泛,不肯切实用功,到头来还是转入生死输回中去,岂不可惜,第二,参须真参,悟须实悟。真参者,就是放下诸缘,脚踏实地,抱住一句话头,不昏不散,务求真正明彻。不得依他作解,拾人牙慧,自谢为知禅。不得用意识分别代替参究。古人所谓“大事未明,如丧考妣”,这说明参究时是怎样用心的。实悟者,就是要真正开悟。若不是真正开悟,决不能算数,悟而未彻,也不能算数。怎样才算真正开悟呢,犹如有人从醉得醒,自觉醉时一切所见悉皆颠倒;又如有人从梦得觉,自知梦中一切所见,悉皆虚妄。真正到此境界时可算得是开悟了。开悟有浅深,何浅何深,这就不是一句两句话能说得清楚的。

第三,开悟以後,还要修行。没有开悟以前,要真参实悟,开悟以後还要修什么行呢?还要修行,这就是以四摄六度,广利众生,上求下化,永无休息。发菩萨心,修菩萨行。虚空无尽,愿行无尽,众生无尽,愿行无尽。

空谈者,只是口头讲讲而已,口头讲讲,这叫“口头禅”,这种口头禅,既不真参,亦无实悟,生死到来,一点用不着,故非所尚。

一九八六年

谈谈禅宗——讲於上海佛教居士林

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