让自己不懒惰的办法,就是……

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云何犹不知,
身陷惑网者,
必囚生死狱,
正入死神口。
这个教言讲了无常的道理。让自己不懒惰的办法,就是修无常,可是很多人的无常修得太差,所以特别懒惰懈怠。在座的道友也是同样,很多人说自己精进不起来,为什么?就是你对无常没有修好,对轮回的痛苦没有观好。如果对人身难得、寿命无常好好思维,怎么可能天天散乱放逸?
作者在这里给我们的教言是无常观,前面讲忏悔时也说过:若没有赶快忏悔,死亡来时怎么办?从这个侧面讲了无常。而此处是说:我们修行不精进的原因,就是因为懈怠,要断除懈怠的话,必须从内心观修无常。
颂词意思是这样:我们为什么还不发觉自身已陷入烦恼的网罟中,被贪嗔痴慢嫉及八万四千烦恼控制束缚,由此定会困入生老死病的轮回监狱中,一步步地迈向死神之口。麦彭仁波切在《君规教言论》中亦云:“生命如住阎罗齿,然诸世人不修法,呜呼人行真稀奇!”
此处可用渔夫的比喻来说明死亡无常。比如,有个渔夫用网把鱼网住了,拉到岸上,投入鱼篓里,那么这条鱼已经被判死刑,没有解脱的机会了。同样,不管是年轻人、老年人,每个人都在渐渐趋入死亡,如果对自身的安危毫不了知,整天处于懈怠状态中,那真是非常可怜!
世间上的有些人,偶尔会明白这个道理,鞭策自己精进两天,但凡夫有一个毛病——不能长久坚持。昨天我跟有些领导谈话时,不知不觉讲起了尸陀林,一个领导说:“去年我也去过那里,看到尸体后特别害怕,觉得自己的身体也是同样,但回来后便没什么感觉了。”
我当时就想起了一个比喻:有些精神病人,神智偶尔会清醒过来,但一会儿又不行了。这些世间人亦是如此,见到好多秃鹫抢吃尸体,当时会觉得不管什么样的人,即使再有钱、再有地位,死后拉到尸陀林,也不过如此而已。但这种正念如果没有经常串习,又会被自己的身心纷乱蒙蔽了。
因此,修行人无论住在寂静地或者城市里,都不能离开上师三宝的教言,以此再三提醒自己观修无常。
既然我们处于死神的口中,现在有什么理由不精进呢?经云:“恐怖死亡魔,随逐诸众生。”恐怖的死魔紧紧跟随着每一个众生,只是大家没有发觉罢了,一旦有人已经死去,才晓得死魔确确实实存在。
藏地有一个故事:有个人修单坚护法神,结果真的修成了,已经达到人与人交谈般的境界。那个修行人对护法神说:“我要接近死的时候,请给我表示一下。”护法神应允了。
有一次,单坚护法神对他说:“山那边死了一个男人,是如何如何死的。”他说:“噢,死了是吧?”没有在意。
第二次护法神又说:“山下死了一个妇女,是如何如何死的。”那个修行人还是没在意。
过了不久,护法神对他说:“你的寿命已尽,马上要死了。”那个修行人开始抱怨:“不是早跟你说过吗?怎么不提前给我表示一下?”
护法神说:“我早已表示过了——山那边的男人死了,给你说过;山下的女人死了,也给你说过。当时你只要求‘表示’一下,并没有说要明示。”
我们有些人平常看到尸体,觉得无所谓;听到别人死了,也没什么感觉。但实际上,不管是人也好、动物也好,任何众生的死,都在给我们发信号:“要注意了,你的生命也会这样!”但可惜的是,很多人根本不明白。
上师如意宝在《无常道歌》中说:“眼见众多流转中阴身,自己决定不可常住世。”谁都不知道自己何时会死,所以不要再拖了,应该赶快修行!
下一颂用屠夫的比喻来说明无常:
渐次杀吾类,
汝岂不见乎?
然乐睡眠者,
如牛见屠夫。
自己同类的人们逐渐被死主所杀戮,难道没有看见吗?并不是没看见。我们见得非常多,听得也非常多。但却视而不见、充耳不闻,继续贪执睡眠、吃喝玩乐、世间八法,如同屠宰场的牦牛一样愚笨。
屠宰场的牦牛是已经判了死刑的,它们一一在等待被宰杀。但有些牦牛却毫无反应,仍悠然自在地吃草喝水,好像自己会安然无恙。有时候我去宰杀场的牛圈里,真觉得这些牦牛非常笨,即使看见同伴被拉去宰杀,自己也没有丝毫恐怖,甚至表现出很欢喜的样子。
同样的道理,我们所有的人也会一一离开人间,今年死一个,明年死一个,再过几十年以后,我们在座的人基本上都会死,短暂的这几年中,谁先离开也不知道。假如一点都不修持善法,天天贪执世间八法、贪执睡眠,那实在是太没有心脏了。
大家一定要忆念死亡无常的教言,这样我们的懒惰才会消失,不然的话,精进心没办法提起来。当然,所谓的无常,听是听过、学是学过,但实际做起来时,还是有一定的困难。不过,听了这些有加持的教言后,短期内应该会起到一些效果——相信你们很多人明天会起得很早!

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