解脱之道讲记(十五)
体方法师:《解脱之道》第十五讲
佛陀在思惟中,探索到有情生死流转的过程:为何有死?因为有生;为何有生?因为后有(即业力、业有);后有从何而来?往前追溯就是对自己身心以及外在万法的执取;为什么会执取?因为爱染;为何爱染?因为我们对喜欢的东西会产生乐受而有贪爱,不喜欢的产生苦受而瞋恨(是爱的另一种姿态);为何有受?身心相对外在六尘,产生触;为何有触?因为我们有六根(六入);六入的前面是名色(入胎产生的身心);再往前追溯就是执取的意识而产生的轮回生死作用。意识为什么会执取而造作即行?根源在于无知无明,即对于宇宙真理法则无知,所以不了解身心造作的现象,因而产生爱染执取造作。
一、十二因缘
十二缘起的两个重点:一是无明,因而产生种种的造作业力;二是爱染,才产生执取。佛陀悟到生死轮回的真相,所以才为众生讲十二缘起。研究十二缘起每一支的内容,我们才知道相互之间有此故彼的因果关系。因为无明才会产生迁流变化的造作,产生执取爱染,意识就变成有取识,所以无明缘行,行缘识,就是惑业苦的轮回。由于不明白――惑,于是造作――业,结果产生苦迫――苦。产生的执取还是在无明中,所以惑业苦就像环状无端一直在轮回。了解后才有下手处。
(一)、无明
1、无明的含义:即无知、不明,不是什么都不知,反而是充满错误的知,是与正智相反的知。为生死流转的根本。
我们不仅不知道真理法则,反而自以为是,错误认知一大堆才产生问题。每一个人的知见观念随着过去的影响和经验在成长,几乎都坚持己见:我的思惟模式是正确的,我所体会的看到的才是对的,所以人与人都在斗争而不能和平相处。其实我们每一个人都没有与正知正智相应,反而都是错误的知见,这是生死流转的根本。因为这样产生执着爱染造业,才会生死流转。
从不知来说,是:不知善恶,不知因果,不知业报,不知凡圣(不知有佛、法、僧),不知事理(不知苦、集、灭、道)。从无明的所知来说,便是「无常计常,无乐计乐,不净计净,非我计我」。
从不知这个角度来看:不知人间有善有恶;不知人间是不离因果法则的;不知制造了错误的因缘还会有业报;不知世俗的凡夫是轮回生死的,而圣者是超越而解脱的;不知因为有佛法僧三宝的存在,才有佛法,才可以解脱;不知人间的事理,不知苦以及集起的原因,也不知消灭苦的方法。这是无知的部分,对真理法则即事事物物实相的不了解。
从无明的所知来看:无常计常。佛法讲一切法(包括身心)都在无常地迁流变化。众生不了解这个真相,却自以为是地计常,执着身体以为是常,知道身体会坏,又执着里面有一个灵魂是永恒不变的,这就是常见。
无乐计乐。从无常的法则来看,人间没有一件事是真正快乐的。我们得到的只是暂时的满足或是感官上刹那间的快乐而已。往往对这种快乐会产生执着,所以就怕失去,想永久保有。但人间是无常的迁流变化的,没有一法可以永恒不变,因此你一定会痛苦。表面上好象是快乐,反而是痛苦烦恼的因。事实上人间没有真正的乐,但是我们在苦中作乐,以为那个是乐。我们不了解真相而向外执取攀缘,用外在的条件来安定我们的心,执着名利恩爱情欲。但在无常法则下,这种执着只会带来更大的痛苦。即使一切都被你追求到了,然而面对死亡时,带又带不走,放又放不下,岂不更苦!
不净计净。无常的生死法带来的唯有杂染苦迫,哪里有清净?但是众生却误以为是清净的。
非我计我。我们的身心是缘起条件的组合,没有永恒不变的灵魂、自性、我、主宰,但无明的凡夫却执着有我。
佛法讲的是无常、苦、无我,人间不是常乐我净,唯有涅槃解脱时才名为常乐我净。而外道及众生并没有体证到涅槃,却执着世俗万法是常乐我净的,真是大颠倒、大执着、大无明啊!
无明中最根本的,即不能理解缘起的法性──无常、无我、寂灭性。从不知无常说,即常见,断见;从不知无我说,即我见,我所见;从不知寂灭说,即有见,无见;总之,不是对于真实事理的迷惑,就是对于真实事理的倒见。
不知无常产生的就是常见与断见:不知道迁流不息变化的无常法则是一切法的真理实相,那就会执着在常见里,以为有一个永恒不变的我或主宰的上帝。常见的相反观念就是断见,譬如唯物论者认为人死了就什么都没有了。常见或断见是两边(边见),它是不知无常而产生的结果。佛法是离常断、有无的中道。既不会认为一切是实有,也不会落入什么都没有的断见。万法是缘起的,缘起的就是非有非无。这个非有非无一般人很难了解,众生的观念不是实有就是实无。只有依法体证寂灭性、悟入涅槃无生才不会执着常断、有无。我们在中观的课上讲到缘起的八不――不生不灭,不常不断,不一不异,不来不出。这八不的中道缘起就是离开实有的生灭有无两边,自然就不会落入断、常见和有、无见。
众生的思维模式往往是两边的常见和断见,因不知无常故;又因不知道无我,就会产生我见我所见,坚持我的看法,坚持有一个实在的我。明明知道这个身心会坏,不可能是永恒不变的我,但由于自性见的执着,身心变成是我的。外道的即蕴我,意思是这个身心就是我;离蕴我,意思是离开身心有一个我,身心变成我的,即我使用的工具。现在普遍的观念:这个身心是假的,只是我用的工具,像房舍一样,住进来后,哪一天坏了就走了,到另外一个新房子去住;还有的比喻死了就象脱下旧衣服,重新投生就象换件新衣服,里面的那个我是不变的,只是外表的身心象换衣服一样换来换去。这些是什么观念?
注意听,就是把身体当我所,是我的,而我是超越这个身心以外的一个实在的本体,这个身心是我所用的工具。不管是我还是我所,都属于我见,注意听!如果不知道没有永恒不变的主宰性单一性,不了解这个叫无我,一定会落入我和我所见。不是把身心当作我,认为身心里面就是我,就是把身心当作我使用的工具,离身心以外还有一个我。其实这个我是幻想的产物,也是外道拟想的产物。迷茫的众生在身心内部找不到一个永恒不变的我,不能安心,于是就投射到外面,拟想外面有一个大我、主宰、上帝、神我、本体,这就是身心内里的我执投射到外面,就变成上帝了。基督教徒说上帝创造人类,其实是人类创造了上帝。人类的我执我见产生形而上实在本体的妄执――上帝。
从不知寂灭说,即是有见和无见。什么叫寂灭?寂灭性是一切法的本来,叫作法性。凡是有的必归于灭,生的必归于死,这个从无到有,有而还灭的现象不是有一个主宰在控制,而是法的必然性就是如此的。注意听!这里很重要:寂灭的灭与从有生到坏的灭在意义上有何不同?生灭的灭与法性本自寂灭的灭哪里不同?要明白:不是有的消灭叫寂灭,而是本来就是寂灭,只是恢复本来而已。这个要用心探讨!我们能不能在生灭的现象中去体会到本来寂灭的法性?这里很重要!能不能解脱都在这里,能不能悟道都在这里!我点出重点,大家要明白!众生看到的现象都是实在的生生灭灭,但是圣弟子们看到的是不生不灭的寂灭法性,从哪里去看?就在生生灭灭的现象中体证到不生不灭的寂灭法性,这一点很重要。明白了这个,就不会在生灭的现象外求一个不生不灭,而就在生灭的万法中去体证本自不生不灭的寂灭法性。注意听!很重要!
般若经说:「诸法无所有,如是有;如是无所有,愚夫不知,名为无明」。
般若经在佛法中是很重要的,能开发般若空慧。诸法无所有,是说一切法不是真实的――非实,它只是如幻的缘起而已。无所有,如是有,是说就在无所有(即法性空寂)中如是有(缘起)。如是无所有,是说一切法在空寂的法性中因缘起而产生现象,由于缘起故,现象界必然要回归原来的寂灭法性―――即无所有。本来的诸法无所有,因缘起而如是有,回归法性空寂的如是无所有。但是愚痴的凡夫不了解这个内容和真相,每每把看到听到接触到的一切认为是实在的,所以才叫无明。而圣弟子与明相应,了解寂灭法性,明白缘起产生的万法最后必归于灭,这就是体证实相的般若智能。
一切法本无自性,是从缘而现为如此的。这样的从缘而有,其实是无所有──空的真相;如不能了达,就是无明。
这段话就是前面所说的:诸法无所有,如是有;如是无所有。一切法本来无自性,本来空寂,就是诸法无所有;是从因缘而产生这些现象的,就是如是有;从因缘条件而组合成的万法,本来就空无自性,而且必归于灭,即如是无所有。众生不能了达万法的真相,所以叫无明众生,尤其不知缘起的生死流转的真相是最主要的无明。
众生在见闻觉知中,直觉的感到一一法是确实如此,是实有的,不知是缘有的,更不知性空。这种直觉的实在感,就是众生的生死根源──无明。
这里写得实在够清楚了。我们不了解真相,透过身心的见闻觉知功能,把看到、听到、感觉、认识的一切,总是直觉的以为是实在的,不知道是缘起假合的幻有而已,更不知道一切法寂灭法性的性空。这是无明众生无知中的一种直觉的实在感,这种实在感就是众生生死的根源。注意听,这里很重要!为什么会造业?为什么国与国、人与人、企业与企业、父子、朋友间都在争夺?因为实在感!总觉得实在的,不争就无法生存。如果知道万法的真相是缘起寂灭性空的幻相,还会造业争夺而致生死轮回吗?
我常比喻,佛陀出家前是王子,拥有人间的一切,照理是最幸福的人,为什么还要放弃人人为之羡慕的享受而去出家?为什么悟道后四十九年仍然过着日中一食托钵乞食的日子?如果这些人间的贪取占有能使人安稳解脱幸福,他还要放下本来就有的一切吗?众生的这些争斗占有带来的只是贪瞋痴烦恼以及意识的执取,此蕴灭已,余蕴相续,生死轮回的根本就在这个实在感。这种我执我见的占有执取,叫有取识,有取识就是生死轮回执取的力量,要注意。
导师这里一语就道破了:这种直觉的实在感就是众生生死的根源――无明。如果真的明白了这个法的根本,真想解脱自在,我们还会制造痛苦烦恼生死根源的条件吗?难道我们这些出家人都是笨蛋,不会享受人间的福报?我们放弃了人间的占有,所为何事?世俗很多人误解我们是事业失败、感情受挫、走投无路才出家的,真是这样吗?佛教是讲慈悲的,会摄受收容或启发帮助社会上那些苦恼受挫的人,让他们有出家解脱的因缘。但不能把佛家的慈悲误会成所有出家人都是无奈而出家的。佛陀就是最好的例子,他放下了王子拥有的享受,佛陀身边跟随出家的也有很多是王子皇亲国戚,绝对不是因为人间的失意而出家,他们都是以探讨真相究竟解脱为最终目的。
还有从大乘佛法来讲是为了慈悲关怀众生的慈悲心出发,不忍众生苦,自己受用了还要利益无限的众生。学习了缘起法,了解生死的根源,在家精进修行,先得法住智。逐渐身心体证超越,得到真正的安住受用轻安,就不再被人间的欲望束缚了,知道人间的欲望是微不足取的,解脱乐才是超越人间欲望的幸福快乐(对这种乐也会不贪取执着)。众生都以为自己在控制人间的一切,而不知道自己被人间的一切所束缚:有名的人被名束缚,有利的人被利束缚,有恩爱的人被恩爱束缚,还洋洋得意多圆满,而不知道就死在这里!所以在家人学到法,一样可以解脱超越的。
解脱的那天来临时,你就不会执着原先占有的一切,明白这些都是如幻无常的。此刻你绝对不忍众生苦,因为你也在生死轮回中深知其苦迫性,不忍众生跟我一样。自己有所体会,希望众生也能体会受用。那时无我无私的悲心才能真正流露,才能关怀众生,希望众生也能解脱,他会弘扬正法作狮子吼。一个不再被万法束缚的人,就是真出家,出了烦恼贪瞋痴欲望束缚的家(不是家庭的小家)。其实出家后进入的大道场有的几千几百人,如果从家的观念来看,那是更大了。自己如果没有法的体证,从世俗的角度来看,在这个大家庭里烦恼更多,这个家更不容易。所以在家就要得法受用,自然放下了对人间的占有和欲望,那就可以天下处处家,哪里都能安住了。说真的,证到阿罗汉不出家也难,不出这个家,也会离开这个世间去涅槃。这个重点大家明白就好,千万不要误解为出家人都是无奈的。
2、依无明而起的「我见」:以人类来说,自我的认识,含有非常错误的见解。有情念念生灭,自少到老,却常是直觉自己是没有变化的。就是感觉到有变化,也似乎只是形式的,而非内在的。有情辗转相依,却常直觉自己是独存的,与自然社会无关。
为什么会有我见?我们从少到老总是觉得这个我是实在的、不变的,即使感觉到有变化,也只是觉得外表的形式在变化,内在的那个我的感觉是不变的。有情与一切法都是相依相缘的存在,但我们个己的感觉都认为自己是超越于万法之外而单独存在的,与外面的自然社会没有关系。现在社会上已开始重视环保了,因为逐渐明白自然环境与众生的生命是息息相关的,人们的各种事业也是相依相缘,没有一法超越缘起之外,这就是缘起的真相。
但我们往往会产生错觉,认为自己内在具有独立存在性。这种自觉单独存在的观念就是我见。佛法的缘起论说,一切法都是相依相缘的,没有独存性。破了我见的人知道缘起法性的奥妙,一切的人、事、自然万物间都是相依相缘的关系,污染了环境,大自然会反扑,受报的还是我们自己,深受其害啊!我们忽视了人与万法相依相缘的关系,现代科学化学的进步给大自然造成的影响是严重的,连大气层(臭氧层)都破了个洞。了解缘起法,就不会认为有一个单独存在(自体的独存)。
有情为和合相续的假我,却常直觉自己是实在的。由此,即会产生各式各样的我见。这些都是因为无明而产生的妄见。
什么叫假我?是因缘条件的组合而有了这个身心,因为缘起故,所以一直在变化,没有一刻不变。所谓真我是永恒不变之义,所以刹那生灭变化的东西如何是我?只能称为和合相续的假我。然而众生由于无明故,不了解缘起的真相,总认为是实在的我,由此而产生各式各样的妄执我见。
所以,解脱生死的真慧,必须在反观自身,从离我见,离我所见中去完成!
这就讲到解脱的根本,什么叫离我,离我所?众生因无明、我见而贪取造作业障,要解脱生死,一定要破除无明开发真正的智能。而这个智能是在反观自身的身心活动中去观察了解,发觉原来身心的实相是无我无自性的,才能离开我执的束缚而真正解脱,所以叫离我、离我所(我的),这就是修行的完成。
导师讲法都讲到重点。现在的修行人不知道反观自身,每天在心外求佛,其实要使自己真正超越自我而解脱,一定要认识自己。众生一天到晚都在说我我我,为这个我造了很多的业,致使无尽的烦恼痛苦乃至生死轮回。到底什么是我?从来就没有认识过。那个我其实只是无明凡夫思惟模式的惯性而已,哪里有什么真正的我?我们每天的行住坐卧难道是谁在操纵主宰?有否发现这些身心功能的作用和造作痛苦烦恼的原因?很多修行人每天只是想办法达到外在的理想,从来没有理解过事实的真相。所以,修行的关键是要先了解自己,反观自身,在身心功能中发现真相,明白里面没有一个实在的我,这样才能离我见和我所见,即离开贪爱争夺的动力和欲望。这就是修行真正的下手处,明白这个重点,才不会往外去求。
(二)、行(业)
行:行为、造作迁流之意,指依无明而起的身心活动。
十二支缘起里面的行,指的是没有解脱的无明众生的造作,所以又叫业。佛法的重点内容是无明、贪爱及行(业),要明白什么叫业力,业力如何产生,为什么会影响到未来际的生死相续?
以性质说,有:罪行、福行、不动行;以所依说,有:身行、语行、意行。身心动作及引起的动力(业),也名为「行」,因造作之义,同于「业」故在此,指能招感现在果报之过去世三业(身、语、意)。
我们的意念一动就造成身体和言语的行为,所以,身口意三业的造作指的是意念、身行、语言。之所以有身体的行为和语言,一定是先动了意念,意念不动不会产生行为,所以身口意都在造业。业有福业(行)、罪业(行)和不动业(行)。行善是善业,作恶是恶业,修定是不动业。
现在身心的造作会产生未来的影响力,这也叫行。这个影响力即未来的业(无表业),会影响到未来的身心行为和果报。很多人不了解这点,说看不到这个具有影响力的业。其实我们可以感觉得到的,比如今天做了一件善事帮助了别人,身心会很欢喜,身体也会觉得很轻安。反之,如果今天犯了罪,在心灵上就会留下作用,连作梦都会恐惧。俗话说:日有所思,夜有所梦,白天的情绪会影响到晚上。如果常作同样的行为,久了会变成惯性,业力就更强大而固定。习性就是习以为常而产生的一种惯性作用。过去世的身语意三业能招感现在的果报,同样,现在的身语意三业也能招感未来的果报,所以都叫行(业)。
业的定义:是由身心的活动而留有力用,因活动所引起的势用,或称「生活的遗痕」。古说业有「表业」与「无表业」。「表业」,为善为恶的行为;「无表业」,从善恶行为而引起的潜力。
身心造作产生的作用能影响未来,这个力量叫业。业分表业和无表业。表业,就是现在已经表现的身口意的造作,构成了外在的行为;无表业,就是由行为的造作而产生的潜在功能动力,但还没有表现出来。现在一般讲的业力指无表业,也就是潜在内里暂时还没有产生果报现象的作用,但会影响未来而受报。
从业的发展过程说,由于触对现境,或想前念后,思心所即从审虑、决定而发动身语的行为;在这身语动作的当下,即引起业力。可见,业是经内心与身语的相互推移而渗合的。
导师的这段话把业力的造作讲得很清楚:我们的六根与六尘相触,或是内心的记忆而引起思惟,思前想后,思心所从审虑到决定,然后发动为身体和语言的行为。这个造业的过程,一般人都不了解。要产生行为前必定有其先决条件(动机),一般很少没有动机而胡涂行事的。有的是根尘相触而引发,有的是内心的观念而产生,二者都经过思惟、审虑、决定,最后才产生行为。所以当我们在考虑、思惟、决定以及发动为身语意行为的过程中都会产生业力。
这里大乘与小乘的说法有一点差别。构成造业的条件是行为的表现,这是根本佛法的说法。比如说拿刀子杀死了一个人,杀业才能成立。但是大乘佛法后来发扬为不是只有行为,进一步谈到了动机。比如看到一个人就非常瞋恨,恨不得杀死他。当这样一念起来时,虽然还没有表现出行为,大乘佛法认为就已经构成造业了,认为这就是动机,就是杀业。所以大乘讲究的是身口意,身是行为,口是言语,意是动机(思惟模式),这个要求就更高了。
我们之所以会有行为,一定是先有内心的动机,所以注意喔,修行就要注意到我们的动机(起心动念)。如果能在起心动念的当下就能发觉,那么当下就能停止,就不会产生恶业了。如果产生了行为才叫造业,那就太慢了,已经发生了要停止也来不及了。如果我们时时刻刻在观照,时时刻刻在注意,心念一动马上就发觉了而停止,那就不会变成行为,这是修行重要处。真正用功修行的人不是只注意外在的表现,而是时时刻刻观照自己的起心动念,微细处都很明析,当心念一动时马上就发觉,不再继续下去,更不会变成行为,所以真正用功处是在动机即起心动念处!业是经身语意行为的互相渗合而造成的,不是无条件原因动机的。
所以业不能看为个体性的物质或精神,也非附属于身心的某部份;而是不离有情色心,不即有情色心的潜能。总之,业依有情的和合相续而存在。
这几句话也很重要。众生对业力很容易执着,好象业是一个实有的东西,住在我们身体的某一部分,不是在五蕴物质的色身,就是在心灵的部分。甚至有人认为,从现代生理学来看是储存在脑部的某部分。我们都有一个观念,业力使我们生死轮回,它总是一个什么东西住在身心的什么地方,然后在我们死的时候,从这里跑到那里去轮回。这就是实有感的想法。其实这里就点出重点:不能把业力看为是个体性、物质或精神的,也不附属于身心的某一部分。那业力到底是什么?
导师说:业力不离有情的色心,但不即是有情的色心,它是一种潜能。不离又不即,这就难了解,就像我们讲的非有非无。不即不离,即=就是,离=离开,业不就是身心,但也不离开身心,它是因有情的身心活动而存在的功能。如果执着它是实有的,就会说它是物质或心灵的,住在身心的哪一部分,好象实有固定的一个东西。其实它只是一种功能作用,是不离身心而有的功能作用,但它不是实体的物质。这一点大家要注意,不然把业力实有化,那就与自性以及外道的神我是一样的了!这个比较难了解,到后面我们会进一步深入细致讲解,让大家体会深一点,那时身心有体证的人就会渐渐了解的,不要急在一时。
业依有情的和合相续而存在,如果没有我们有情和合相续的这个身心,业力就无法展现。所以业力是非有非无,不即不离的,大家慢慢体会,不要把业力实有化,业力还是缘起如幻性空的。
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