世尊如是答言

繁体

220、世尊如是答言

世尊如是答言:佛陀是这么回答的。

伟大的佛陀所说的话语都是真理,一切教言都是真实不虚。《金刚经》云:如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。经典记载,佛陀具有三十二大人相,其中之一是广长舌相。除诸佛之外,转轮圣王亦具有此相。此相具有两种表征:一是语必真实;二是辩说无穷。

佛陀广长舌相的故事:

一天,佛陀游化到婆罗门城,婆罗门王知道佛陀具有大威力,能教化大众,害怕民众改信佛教。于是下一道命令,作为限制:如果有人布施佛陀饭食,听佛陀说法,罚金五两。

佛陀进入城内,向各家乞食,为众培植福田。民众因为法令森严,见佛陀到来,纷纷关门闭户,不敢供养佛陀食物。佛陀环城一周,无人理睬,于是就想空钵出城而去。

有一个很穷的仆人,她拿着一碗臭米汁,正要出门倒掉,看见佛陀的钵里空无一物,生起清净的信心,想供养佛陀,但她不敢直接送给佛陀,就说道:这是不要的东西,如果有哪一位需要,可以给他。

佛陀明白她的意思,接受她的布施,赞叹说:贫女的清净心所布施的东西,于十五劫的时间,能在天上享受最大的快乐,天福享尽,不堕恶道,出家学道,成就无上正等正觉。

佛陀说这话的时候,旁边正好站着一个婆罗门,以为用臭米汁布施,就能得到那样大的福报,一定是佛陀妄语,故意骗人,就质问佛陀。佛陀为了解除他的怀疑,当场显现妙相,伸出舌头,将脸覆盖,直至发际,对婆罗门说:你见过经书上的记载吗?像我这样的长舌,会说谎话吗?

像这样的长舌,必定不会打妄语的,我实在不知道如此小小的布施,能获得这样大的福报。

你曾经见过尼拘律树的树影荫覆着五百商人车辆吗?一棵树的树影荫覆五百人车并不觉得过小。

看见过,的确是这样。

这树的种子你知道多大吗?

有芥子的三分之一大小。

谁相信这事实?

我们亲眼所看到的。

我也是这样,这位老妇人能够得到大果报,是因为如来的福田良美所致。佛陀慈悲地为婆罗门讲说。

婆罗门明白过来,很感谢佛陀的解说,五体投地向佛陀悔过。佛陀为他说法,婆罗门生起信心,改宗学佛。

婆罗门改宗后,引来了许多婆罗门布施金钱,或迎请佛陀回家供养。后来,婆罗门王也被教化,同他的人民都皈命三宝,发清净道心。

佛陀无所不知的故事:

曾经有一位外道,他指着一棵树问佛陀:树上有多少叶子?佛陀说出树叶的数目。那个外道很聪明,他摘下一枝小树枝再问:现在树上还有多少叶子?佛陀马上讲出叶子有多少。外道把佛陀所说的数目前后相减,减完后,他再点算摘下的那枝小树枝上的叶子,结果一点也没错。

提婆达多为了试验佛陀,从不同的地方收集碳灰,作好标记,然后问佛这是什么地方的碳灰,佛陀一一回答,没有一点差错。

还有一个叫释迦大名的人,特意从劫毗罗城,花了很大功夫挨家挨户索要大米,而且每一次都记下处所、姓名,装在口袋里,让象驮到佛的面前,逐一考问佛:这是哪一家的?佛陀一一回答,无有丝毫差错。

由此可知,佛的智慧彻见一切万法,远离一切无明,所以叫作慧无能胜。

《佛说放牛经》的故事:

摩伽陀国王频婆娑罗,请佛陀和五百常随弟子到国内供养。在每天供养佛陀和比丘僧们的饮食中,会献上新鲜的牛奶和酪、酥等乳品。于是,国王告敕那些放牛人说:带领你们的牛群来附近放牧,每天提供新鲜的牛奶、酪和酥。。三个月的时间过去了。国王怜悯这些放牛人的辛苦,于是告敕他们说:你们也利用这个机会去觐见一下佛陀吧。

于是,这些放牛人就来到佛陀住处。他们私下谈论:听说佛是一切智人,怎能判断这位一切智人是否名符其实呢?一位说:各位,听人说佛陀出家以前身为净饭王子时,就精通医学兵法、天文历算、祭祀歌舞、逻辑辩论等六十四类学问技艺,要是问这些,肯定难不住他。不过,他从小生长在帝王家,从来没有放过牛,我们不如就问问他懂不懂放牛的诀窍吧!他要是真知道,那才真算一切智人呢!于是商定了要和佛陀聊的话题。

他们找到佛陀,看到佛陀身上散发着紫金光色,个个生大欢喜,一起顶礼。于是,放牛人问佛:哪些事情做好,就可以让牛群繁盛壮大?有哪些事情没做好,会导致牛群不繁衍壮大,不健康、不驯顺?

佛回答道:有十一个方面,放牛人做好就能使牛群繁盛壮大。即:知色、知相、知刮刷、知覆疮、知作烟、知好道、知牛所宜处、知好度济、知安稳处、知留乳、知养牛主。且为他们一一详细讲解,并结合这十一个方面说比丘们的调心也如同牧牛。

放牛人们想:我们以放牛为职业的人,所知道的诀窍不过才三四条;放牛高手老师傅们再多知道不过五六条;今天听这么一说,真是前所未闻!若连这种事情都通晓,佛是真正的一切智人!

《大智度论》卷八:是时佛出广长舌,覆面上至发际,语婆罗门言:汝见经书,颇有如此舌人而作妄语不?

《法华经?神力品》:现大神力,出广长舌,上至梵世。

《佛说阿弥陀经》:恒河沙数诸佛各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言。

净土法门法师:修清净心要从这里下手!

修行,肯定先得清净心,染污没有了。清净心要从无我下手。怎么无我?我念念都想众生,不要去想我,我就淡化了。念念想正法久住,念念想帮助众生离苦得乐,从来没有想过我。把我变成一切众生,把我变成诸佛如来的正法..

净土法门法师:身上的病苦、病痛怎么化解?

我们身有病痛,这是讲内忍,有内忍,功夫不错,但是如何把这些病痛化解这更重要。病痛的化解就是从念头,错误的念头、错误的想法、错误的看法要放下,要把它修正过来,心裡面常常怀着伦理、道德、因果,常常想着这些..

净土法门法师:自性清净心里头没有善恶

忍,从内心。中国的文字,心上面一把刀,这刀刃放在心上,能不能忍?能不能接受?这个字是会意的字。你并没有犯过失,别人有意加罪给你,这才真正是忍辱波罗蜜。为什么?受什么样的委屈,受什么样的灾害,不用辩别。不..

开仁法师:静坐入门讲解

讲题:静坐入门讲解(一)地点:美国洛杉矶日期:8/3/09初学禅坐的学员第一个要知道「坐」的方式,基本的「坐姿」要会,由佛像就可以看到盘腿的样子,有分为单盘、双盘、散盘。如果没办法盘腿的话,也可以放腿,以南传的禅修来..

388 中峰明本禅师悟道因缘

中峰明本禅师悟道因缘杭州天目中峰明本禅师,杭州高峰原妙禅师之法嗣,俗姓孙,钱塘人。他的母亲生他前,曾梦见无门慧开禅师持着灯笼来到家中,因而生师。明本禅师一离开襁褓,即能结跏趺而坐,刚学会说话,就能歌赞..

净土法门法师:修什么福报最大?不说穿了都不知道

护法要有智慧、要有福报,没有智慧、没有福报,对佛法只有害,没有好处,这个不能不知道。佛法兴衰、宗教的兴衰,都看这十年。这十年当中,兴,兴起来了;兴不起来,就衰下去了。这个十年是关键的年,你积德,这个时..

净土法门法师:求佛菩萨要用真诚心、清净心、恭敬心

「实相无不相—非顽空与断灭」。顽空是什么?什么都没有,这叫顽空。自性不是的,自性虽然没有相,遇到缘能现相。众生有感求佛,自性就现佛;你求菩萨它就现菩萨。它现真管用,现身来为你说法,帮助你解决困难。你明白..

净土法门法师:心目当中看一切众生都是未来佛

往生到极乐世界你会很熟悉,一点都不陌生,为什么?多生多劫、生生世世,跟我们有缘的这些人,他们先往生了,都在极乐世界,统统都会跟着阿弥陀佛一起来接引我们往生。所以佛这一现前,你就看到许许多多的人,熟人,..

净土法门法师:自性清净心里头不但没有善恶,连染净都没有

十方世界一切有缘众生,如果遇到这部经典,依教修行,没有一个不成就。缘千差万别,不一样,佛说一切经,说经的目的没有别的,就是帮助众生离苦得乐,这是佛的心。六道轮回苦、十法界苦,沦落在这个世界里头的人太多..

虚空讲经

西山亮座主,马祖道一禅师之法嗣,四川人,生平不详。善于讲解经论,颇为自负。一日参马祖。马祖问:见说座主大讲得经论,是否?亮座主道:不敢!马祖问:将甚么讲?亮座主道:将心讲。马祖道:心如工伎儿,意如和伎者,争解讲得![..

开仁法师:《忘己为人》之无私的付出

《忘己为人》之无私的付出开仁法师苦难的世间,苦难的人,烦恼的人心,永远无法获得止息。全心的付出,换取的也许是讥谤;真诚的相待,换来的或许是虚伪;毫无保留的牺牲,得到的很可能是失望!相待的你我他,不能完全要求十全..

净土法门法师:智慧是从清净平等心里面流出来的

「无上菩提,超情离见」,情,情意,见是你的见解,佛法没有情意,没有见解,你用情意、用见解去看佛法,佛法变成世间法了,那不是佛法,是你自己的法。现在无上菩提,佛说出来了,佛灭度之后,弟子们把佛的这些教诲..

净土法门法师:没有接触过佛法,这个话我们听不懂

清是清净,听到不生染浊心,浊染心,看到也不生染浊心,这个很重要。六根接触六尘境界,生起正念,不生邪念,这一点非常重要。“扬者宣扬,由能宣扬实相法故”。这个音声讲的是什么?为我们所说的都是宇宙人生的真相..

净土法门法师:修行人最怕的就是这个,这是佛教修学的大根大本

我们今天学的这部经,是怎么回事?用四法界来解释,说明事实真相。明白事实真相,万缘放下,心里头清净,这清净心现前。没有见思烦恼,清净心现前,阿罗汉、辟支佛的境界;再往向上提升,称性融通,一多相即,大小互容..

悟显法师:极乐世界净土是清净宝所,是目的地,不是化城!

「本经所宣,乃如来真实纯一之法,无有权曲,故名正说。」有人错解以为净土是化城,佛在《法华经》化城喻品,有一个比喻:有个商人带着一群商队要去寻宝,路程经历沙漠,非常辛苦,带头的领队就在路途中央,化作了一..

开仁法师:菩萨生难心、苦心,则不能度一切众生!

菩萨生难心、苦心,则不能度一切众生!释开仁.2010/5/6上周在听《大智度论》卷53时,其中这段文虽然曾经看过,但当时的感触,远比如今深刻的生活经验,万分不及一啊!【经说】《摩诃般若波罗蜜经》卷7〈26 无生品〉:「我亦..

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制