法身与双缝实验

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他们为了证明这点,做了一个双缝实验,在两个墙壁中间留一个缝隙,然后,在缝隙后面再立一个墙壁,当有光从缝隙中打过去的时候,出现了我们的意识不能理解的场景。如果从波的角度来说,扔一个石子在水里,假如有两个拦坝中间有个缝隙,大家想象一下,这个波纹是不是从缝隙中过去呢?甚至它会产生变化。结果物理学家的实验,恰恰证明我们的常识是错误的,如果把粒子看成是波的话,那么当你投一个石子在湖心,你修的这两道墙,并没有拦住这两道波,波纹以自己原有的形态,穿越了这两道墙,继续往前延伸。这是一个方面的内容。波粒二象性,从波的角度来观察粒子。

还有一种情况,当你把光束打过去的时候,我们会认为我打过去一个就是一个,打过去十个就是十个,实际上不是这样的,打出的一个可能是一个,也可能是10个,更可能是成千上万个,在屏上显示出来。这时候他们通过了双缝实验,严格意义上来说是光学的粒子实验,得出的结论是波粒二象性。粒子可以以波的方式存在,也可以以粒子的形式存在,看你站在什么角度去观察。这还不是他最精妙的部分。最精妙的部分是当你观察它,它就有,当你不观察它,它就没有,个体和整体永远不分离,观察者与观察对象不可分割。

这时候让我想到佛法里的几个概念,第一个心生万法,第二个唯心所造,第三个唯心所现,

佛经里准确地描叙,这个世界是唯心所现的。这也让我想到佛经里最精华的经典,260个字的《心经》。

谁能告诉我色即是空,空即是色,色不异空,空不异色是在说什么吗?有两位华人科学家牛实为、尤智表等人,他们斩钉截铁地告诉我们观音菩萨在甚深禅定的时候,自我求证到了波粒二相性。色就是物质,空就是虚无。空和有是手心手背,永不分离。即是是到了粒子的层面,空和有也是永不分离,空有不二,心物一元。

了解了物理和佛学这个层面后,对我们的生命和修行有什么帮助呢?如果你有慧根,有悟性,你在社会上,就绝对不会被权利,金钱,爱情,感情所困扰,就不会执迷不悟。

佛为什么在回答弟子们的问题时,有14个不回答?就是希望他的弟子们,先解决身心的问题,如果自己身心的问题都不能解决,那么其他的问题就叫过量思维。你就是搞清楚了,依然没有办法消除自己的业障,消除自己的烦恼。

李航,写了一本书叫《道纪》,在网上发表后,有成千上万的科学家、哲学家、评论家跟在后面,那些评论,比他写的书更为丰富。有的哲学家在批评他,说他把《道德经》和理论物理学在pk,这不是在牵强附会吗?因为李航在讲到波粒二象性的时候,他引用了《道德经》中这样一句话惚兮恍兮,其中有象,寂兮廖兮,其中有精,其精甚真,其中有信,有物混成,先天地生。因此有科学家就说他是牵强附会。并责备他说:老子没有公式,没有实验室,也没有科技团队,他怎么可能知道波粒二象性呢?

李航回答说老子以自己的生命为丹炉,以自己为实验室,以自己为试验场,他亲征了自己的生命最小的状态,除此之外,我们又用什么样的方式来解释老子这句话呢?我们要注意,可能你看到任继愈的注解,可以从精神层面来把它描写成一种很超然很清净的状态,但是,传统文化和现代哲学有一个不同点是心物一元。可能大家非常习惯用二分法来思考问题,但在传统文化当中,心和物是不分的。

明代有一个王阳明,他叫真三不朽,立言立德立功。他参学道家,践行儒家,修学佛家,集三家于一身。有一天,他和学生一起到浙江的会稽山去玩,学生说老师,您看岩边开出的花多绚烂,您和我们没来的时候,这花是不是就已经开放得很鲜艳了呢?你怎么能够说一切都是我心理产生的呢?这也是我们很多人会经常问的话。

王阳明说:汝与吾未来时,花与我同归于寂。寂灭的寂。你和我来到这里,花和我同时明了起来。这是王阳明的悟性。他在龙场悟道,一次小悟,一次大悟。他在天人合一在致良知方面,修行和文章做的非常精妙。他把天人合一、致良知、心物一元解释得非常好。

站在佛教的角度,我想在这里告诉大家,就如非色非空,你说它是一个不对,是一片也不对。我只能说,在佛经里头,描写的法身遍一切处,无处不在。即是是你烦恼的时候,法身也没有离你而去,即是你开悟成佛了法身也没有增加。它是如如不动的。为了让大家有深深的悟性,楞严经里有一品叫掘地品。佛问,阿难,从井里将土挖出来,空性出来了吗?再将土填入井中,空性溢出来了吗?阿难,你的心在哪里?在窗外还是窗里?叫七处证心。阿难一头雾水,他真的找不到自己的心。大家要用排除法,佛说的不是肉团心,也不是我们第六意识的思维心,这个心实际上就是佛性。不在内,不在外,不在讲堂里,也不在讲堂外,七处证心,了不可得。

从方法论来说这个地方,大家要去悟,不要分析和判断。必须去参悟,就类似于禅堂里的老和尚参念佛是谁,你不能说念佛是我,不要去找答案。就如小孩子问妈妈,我是从哪里来的一样,当妈的肯定给孩子一个错误的答案,说你是从河里捞出来的,是从石头缝里蹦出来的。这种以知识与思维给出的所谓答案,都不是我们想要的。

我想说什么呢?我们每一个人最初都是一个优秀的禅者。刚来这个世界上会说话的时候就开始参禅悟道了,只可惜没有人给我们正确的答案,然后把错误的答案都装在脑子里。

为了把佛性和法身给大家讲清楚,钟茂生博士有一段精妙的论述就像我们手里拿了一本书,这本书里有一张白页,我们暂且把这张白页当着自性和光明,当成是佛性,是人生的本来面目,我们在这张白页上面画画写字,这张纸的本质变了吗?没有。

如果大家还没有听明白,我就以我为例,假如我病了,我要喝药,我给水里放感冒冲剂,水性变了没有?没有,只是味道变成苦的了。当我想喝茶的时候,我给这杯水里放了茶叶,就变成茶的味道了?水性变了吗?没有。当我放了糖的时候,水变成甜的,水性变了吗?没有。老子在给世人讲道的时候,用水来喻道。说水几于道,世界上有哪一种东西和水最近?就是水。0以下可以变成冰,100以上又可以变成气,洒在地上渗进泥土,但水性永远没有消失。这也是佛教说的地,水、火、风四大,遍一切处的原理。

我们在这点燃一堆火,燃烧起来,实际上火的因子隐藏在木头里面,隐藏在万物当中,连人体都是有火性的。

这些地方,懂佛学的科学家都讲得很精妙。

还有一些理论物理学家,为了解释人生和宇宙的实相,他们用了弦理论,其实这是一个比喻,就像我们拉大小提琴的弦一样,他为什么用弦来做比喻?第一个意思就是震动,在微粒的世界里,万物分秒不停地在震动。当然你现在看到桌子并没有震动,那么我告诉你桌子是什么?桌子在理论物理学家来看,不过是一个聚集了能量的能量团。当我的手摸着桌子的时候,一般人会说,桌子就在你眼前,你怎么能说不存在呢?其实它是一个高分子的能量团。就像两个磁铁一样,有排他性。我们能感觉其质感,因此手臂不能穿过它,因为手也是个能量团,仅仅是个能量团。能量团的实质是什么呢?是每一个微小的分子,如同提琴的弦一样,不停地震荡。震荡的那个东西到底是什么呢?很像水里的铁线虫,即使剁成若干节,它都会扭曲着身子在扭动。而且是首尾相连地在原地震动,永远不停息。再往前推一步的话,杨振宁博士告诉我们,如果按5份来分,它永远有88%是空,就如同一个乒乓球,看着这么大一个球,实际里面是空的,也就是说其实没有一个实体。它以场的方式存在,用现象来描述是非有非空,如果非要不断地解剖、分析、撞击它。或者一个修行人不断地去参悟,最后的答案是毕竟空!没有什么东西你可以得到,时间空间和物质是我们对自然界的一个错觉。如梦如幻,如露如电。(《金刚经》)

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