法无定法(三)
罗汉们在取得罗汉的果位以后,就住在涅槃当中,什么都不要去做,坐在泉边林下,证自己的解脱。百喻经常常是用很浅显的比喻、短小的故事,把佛法的奥义讲过大家,便于大家从中领悟真理。如果就理论去讲理论,有很多人可能越听越糊涂了。
然后,我们看须菩提是怎么回答的。须菩提就回答说:我常常听佛讲经说法,根据我觉悟到的佛法来看,佛从来不讲自己是唯一的取得正等正觉的人,不标榜,也不居功自傲。我理解佛的法是没有定法,这就是法无定法,那么为什么法无定法呢?各位想一下,为什么佛的法没有?就是因为佛法是对治三界以内众生病的。还是老话,我们有多少病,佛就有多少法,如果有人执著于有,求世间的名,追逐世间的利,得不到解脱,乃至于产生断灭见,不想活了,那么诸佛菩萨就告诉他说:你应该看空啊,世间的事情都是缘起的,你不要执著。如果有一个产生了断灭见,认为人活到80岁毕竟要死,活着没什么意思,充满了苦难。那么佛就说你要勇猛精进,人身难得,你要积极向前的走,要发大菩萨的心,要度更多的众生,佛就给他讲有。当众生著于空的时候,佛就讲有,当众生执著于有的时候,佛就给他讲空。而其目的是不让众生们执著于有无两边。
在我们修行的路上布满了坎坷,佛一会儿指导我们向左,一会儿指导我们向右,其目的是怕我们掉进坑里。左和右是相反的,但我们却能够始终向前,趋向佛国净土。
森林里有一棵树,开花、结果,鸟儿在上面做窝,但树林从来不说自己是树。它只是森林里的一棵树。
舍去有无两边,归于中道,有人就以为中道就是真正的佛法了。为什么让你归于中道呢?因为你执著于两边,执著于生和死,有和无,当你归于中道,中道之法也不可以执著。奥义就在于此。之所以没有定法可说,是因为众生的病千差万别,没有固定的病,就像我们到药铺里头去取药一样,有多少种病,这些药来回搭配就有多少种药,所谓百草皆可入药。举目来看,一切东西都可以成为药来致我们的病。佛法在救度众生的时候,也是以百草入药。如果有人执著于定法,那就大错特错了。
在维摩诘所说经里有一个持世菩萨,严持戒律,行住卧坐非常威严,有两个比丘向他问道,持世菩萨他没有观机逗教,没有观众生的根性,不知这两个年轻比丘本来是大乘菩萨的根性,反而讲小乘法给他们 听,讲苦集灭道,讲如何证得解脱和涅槃。这时候恰巧维摩诘居士来到,维摩诘居士原来是金栗如来,在累生累劫成佛,化现为中印度一个大富长者,常常出入淫舍、酒馆、剧院,在人多的场所广施教化,就所谓先以欲钩牵,令其归正道。他先和光同尘,表示和众生一样:烦恼、争名夺利,酒馆、淫舍这些地方他都去,但是慢慢呢,他以方法引导他们归于佛法的正道。这个持世菩萨正在给两个比丘讲法,维摩诘居士到了说:(喝持世)这两个比丘不是小乘的根性,他是大乘菩萨的根性,在累生累劫已于无量诸佛处种了善根,你应该给他讲大乘佛法,不应该给他讲小乘佛法。应给他们讲如何发菩提心,如何救度众生。显然持世遭喝就是因为他治病,给的要不投缘。那么,持世菩萨为什么要犯这个常见的错误呢?就是因为他执著于佛法,他以为佛法是定法,佛陀在初法轮的时候,讲的是苦集灭道,所以,他就执著于苦集灭道。然后见了男女老幼,不论他们根性的差别,一律讲苦集灭道。而佛陀是观众生的根性,你是小花小草,他就下点毛毛雨给你,你就喝够了;你是参天大树,他就下瓢泼大雨给你,那么这些树就能够得到滋润。墙头上长的这些小花小草,如果一阵暴雨下来,连根就给拔起来了。而大树还没有喝饱。佛的法是圆满的,是究竟的。但是,在教化时,必须要有方便,因为众生的千差万别,因此佛法没有定法可说。
但是大家要翻过身来,并不是说佛不说法,而是佛不执著于自己的法。他是看众生需要什么法,他才将什么法。对于自己的法。对于娑婆世界的众生,他讲此是空,此是苦,此是无常,是因为我们娑婆世界的众生,贪恋五欲的生活。
大家想一想,我们各位是不是贪恋五欲的生活呀?以为色、声、香、味、触、财、色、名、食、睡,这些东西是美妙的,被妄念牵着鼻子走。所以,佛才讲苦、讲空、讲无常。无非要我们回归自己的本来面目。
随着社会生产力的发展,我们的享受越来越高级,心被物化。因此,佛指示我们在享受物质生活的同时不要迷失自己的心性。福尽还堕,所以要惜物,执少为足,才能不断地趋向于佛道。
佛说没有定法可以得阿耨多罗三藐三菩提,那么我们在学佛的时候,如果有人说:我开悟了,我得了阿耨多罗三藐三菩提了。我成佛了,在坐的各位,你相不相信他开悟了?相不相信他取得了正等正觉?相不相信他成佛呢?未证言证是最大的妄语.就是自己没有觉悟,没有证道,反而告诉别人说自己觉悟了.因为所谓开悟,不是让你得到一个什么东西,悟就是悟无所得,证是契入法界,泯然一体.
我们的心就是一个大光明镜,我们现在开始学佛,就是拿毛巾把我们的贪嗔痴慢疑见,财色名食睡,用毛巾擦得干干净净.说擦干净了,是第一个层面.如果擦干净以后,你开始告诉别人说,我的心镜已经擦干净了,大家想一想,当他起这个心,动这个念的时候,这个念是不是染污呢?如果有人在学习佛法时,得少为足,居功自傲,虽然舍去了善,舍去了恶,认为有一个善法可得,这也是染污.
西方极乐世界的描述难道不是勾人们的“欲望”吗?
问:顶礼法师,我看到过一些对西方极乐世界的描述。描述的如此这般,难道不是勾起人们对色相的欲望吗?有欲望又如何成佛?门肃法师答:凡夫妄测圣意,以我们自己充斥着欲望的内心,杂乱的心来理解西方极乐世界净土,是没有正..
怎样使自己的心定下来不退转?
门肃法师答:我们发心容易坚持难这就是我们人的懈怠性。要想深发菩提心不退转,每日最好有固定的功课,专注一法,风雨无阻的坚持,还要经常重发菩提愿,不要让自己的目标淡化。这样心力会增强善根会增长,菩提心自然就不退..
苦、集、灭、道的含义?
问:请师父开示苦、集、灭、道良因法师答:这题目太大了,涵盖了全部的佛法,简单的说:苦(果)、集(因).............世间因果......................染污心灭(果)、道(因).............出世间因果..................清净..
盘腿问题
①问:师父,我单盘就上身不稳,双盘不能持久,是不是时间长了就好了?良因法师答:这是因为筋骨还是太硬了,可以配合拜佛、拉筋等动作,再来做。拜佛更好, 因为同时可以使心调柔,这样才坐得稳②问:师父,我习惯单加趺坐,而且..
禅修要观什麽,观佛?
问:禅修要观什麽,观佛?良因法师答:先修止(念佛、数息等),接着应当修观,可以修行出离心、菩提心、空观, 在一座(一次打坐)中,只观一个主题。观察佛法的道理,并用来对治习气。..
念佛号是修止么?初学就从默念佛号开始可以么?
良因法师答:念佛号是修止么?初学就从默念佛号开始可以么?问:师父,念佛号是修止啊良因法师答:是的问:那初学就从默念佛号开始,可以吗?良因法师答:可以的,念佛,同时可以得到佛力的加持,很好。..
静坐感觉身体不存在了是怎么回事?有魔干扰吗?
问:阿弥陀佛,请问:静坐中,感觉自己身体不存在了,什么都没有了,周围一片黑暗,有点恐怖,这是怎么回事?有魔干扰吗?良因法师答:身体不会真的不在,只是气的运转,产生的错觉罢了。我们静坐时,但是守住所缘境,一切身心的变..
可否选其中的几条戒受?
问:受戒,我可不可以選其中的四個嗎???我怕其中一個犯戒罪重良因法师答:可以,乃至只受其中一条戒。问:那以后还要对其余的戒补上吗良因法师答:等到准备好了,可以再一一的补上。真的都不想补,也是可以的..
为什么有师兄受八关斋戒饿的受不了?
问:师父:为什么有师兄受八关斋戒饿的受不了 他是上午九点吃饭 是吃的太早的原因还是修的不如法良因法师答:佛寺的中饭早也要10:20叫板,他吃的也的确是过早了。另外,如果会饿,受八关斋戒的那天,应该多做行门,少做解门..
师父首先要看到世上的无常等,生起厌离心,才起忏悔
问:师父首先要看到世上的无常等,生起厌离心,才起忏悔自己的业障是吗?良因法师答:要忏悔,主要的依止十种心,在我日志中忏悔法门那部分内容有说明。其重点在于: 深信因果因此生起大怖畏、惭愧之心;菩提心发菩提心,破诸..
忏悔有时间限制吗?
问:请师父开示:忏悔有时间限制吗?有说在半月内忏悔得掉,以后忏悔就困难了,是这样吗?良因法师答:不是半月内,是尽量不要隔夜,因为每隔一夜,就多一品突吉罗罪........此约受戒者言。没受戒者,亦同此理。..
学佛不能有太多疑问吗?
问:请问法师,有位师兄劝我不要有学佛的那么多的疑问,他的理由是心净了自然生智慧。但我认为学佛只有理解得彻底才能修行得圆满。不知道我的想法是否正确?良因法师答:古德说:"小疑小悟、大疑大悟"往往未经深思的道理,..
不回向会怎样?
①问:师傅,学法后如果不回向,会是什么结果?良因法师答:之前所修的功德,会漏失掉。 同时,透过回向给众生,之前修的功德能够增广。乃至华严经说三种回向,那功德更殊胜。②问:师父 我 在一直都有没有回向,现在我应该如何..
学佛是为了往生还是为了度众生?
问:咱们修学主要目的是为了往生还是为了普渡众生那请问师傅开示。我就是是想问学佛的目的。良因法师答:学大乘佛法的目地,是为了利他。纵然我们现在自利,我们的动机,也是为了充实自己,将来才有能力利他。所以现在纵然..
心量小,时强时落,要怎么冲破这样的障碍?
问:请问师父,为何我们心的力量很弱小,而且也是时高时低的,我们怎样冲破这样的障碍呢?良因法师答:只有不管它,也不要过度加持它(我很累、我很差、我在退步中......)但是了知,其他时间,该做甚麽还是去做。 因为这是多生..
在世时候帮助别人比乘愿再来更好?
问:我觉得在世时候帮助别人比乘愿再来更好?良因法师答:如果我们研究净土经论,知道净土是一个非常好的修行环境,也知道在那里可以迅速成佛,我们会想往生,乘愿再来的。因为,格局大。 虽然刚开始行动没那么积极,但是等再..
微信分享
扫描二维码分享到微信或朋友圈