为什么要求佛?目的是为了什么?求佛有用吗?

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为什么要求佛?求佛的目的是为了什么?

佛就是我们人人本具的清净自性。求佛,是向内祈求,向自己的如来藏祈求。换句简单的话说:我们自身所具有的潜能和佛无二无别,佛的功能已经完全开显,而我们尚待挖掘。佛的慈悲、智慧、神通、辩才,所有不可思议的功德,在众生心性中本自具足,因被无明妄念烦恼所障而不能妙用现前。求佛的过程,实际上就是自身通过多闻熏习,如理作意,积资净障,降伏客尘烦恼,恢复清净自性,显发种种殊胜妙用的过程。如果我们能按照佛陀的教诲生活,不再造业,那么不好的事情自然就不会找上门来。所以从这个角度说,不是佛菩萨在保佑我们,而是他们的教法在指导着我们、引导着我们远离伤害!就像交通法规保护我们行车安全一样,这是同一个道理。

佛是先觉者,是我们的老师。而众生是学生,是后觉,我们必须通过老师的引导才能获得觉悟与解脱。从伦理道德上讲,拜佛就是一种至诚恭敬的礼节,表达学生对老师的尊敬、感恩,向老师膜拜学习、见贤思齐。礼佛就是要与佛心相契,学习佛的慈悲、平等,否则,丝毫不了解拜佛的含义,搞搞形式主义,那和迷信没啥区别。

礼佛一拜,罪灭河沙;念佛一句,福增无量。这就是加持的力量。加持的力量来源于佛的悲心和愿力。释迦佛在因地发了五百大愿,并且已经成佛,具足圆满的智悲力。佛的慈悲周遍一切众生心相续,没有一刹那间断、没有一微尘间隔,无论何时何地只要有众生祈求,佛陀必定会任运降临。试想,我们平时有事祈求世间善人时,他也会尽力帮助。何况是大智大悲的佛陀呢。经中说,佛陀对三世所有有情的一切心和心所,能在一刹那间毫无错乱地任运了知。只要你具有恭敬与信心,佛陀大悲愿力的加持,必然能在心相续中显现。当祈祷佛的信心圆满时,就能得到佛的全分加持。也就是说,获得加持的大小取决于敬信心的程度。有一分敬信,则得一分加持;有十分敬信,则得十分加持。这就类似于我们生病看医生,如果对医生有信心,服用他所开的药方,则药到病除,如果没有信心,药开得再好也无济于事。

佛菩萨怎么样加持我们呢?那些地震灾区的人们并没有见过所有捐助他们的人,甚至连他们的名字都不知道,但是他们可以感觉到大家力量的存在。这种力量是真真切切的,可以触摸到的。这些施予援手的人就是菩萨。佛菩萨不仅仅是寺院里供奉的塑像,110的警察、120的医护人员、119的消防员在别人危难的时候,伸手去帮助别人的人,都是菩萨。

但人们似乎非得亲眼睹见如来法身现前才能相信佛菩萨真实不虚。这种想法非常幼稚。凡夫无慧眼,当面不识如来。金刚经言:若人以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。佛菩萨随顺众生根机显现各种身份度化有情。不是人们想像中,抬头看到云端坐着个佛才算眼见为实。

求佛有用吗?

这个求佛,它是有一个最基本的原则。就是不能违背因果,因果的法则这是不可以违背的。我们按照因果的法则,最基本的定义就是,种善因是得乐果,种恶因是得苦果。那么我们从善和因的角度来说,就是说我种的是一个善因,将来能够赶得我很快乐的果报,反之也是这样的。

所以这个因果的法则就注定我们做一件坏事,希望佛能够替我们把这个抹掉,消掉这个恶果,这是违背因果。因为你干的原本就是一个要受苦的因,种一个这个因,而想得到一个快乐的果报,这是在因果上不对称,所以说,佛不可能有保佑这样的人。

但是,当人有这个惭愧心的时候,他的命运其实已经在发生改变。这个佛教说不怕念醒,就怕悟迟。不怕念醒,就是说你心中的坏念头产生了,这不要紧,但是最怕的就是不知道这个念头是坏的,同样你干了一个恶行,这个恶行固然是很坏,但是如果你还一直认为,你这样做是对的,那就更麻烦。

所以我们就觉得,就是说给任何人,都要给他一个生路,给他一个希望。那么我们要从一个发展的眼光来看,虽然他弥补的行为,可能不能够立刻导致他能够躲避那个灾难,但是由于他自己认识到他害怕,他想要逃避惩罚,这个就是已经明显认识到自己做的是错事。那么从这个角度来说的话,那对他人生的教训,他已经获得了一个。

这个佛教里面说 惭耻之服视为罪上,就是说我们的最庄严的衣服打扮得我们漂亮的,第一个是惭愧,第二个是知羞耻。这个在佛教里面就说,这样两件衣服是最为庄严的,我们能够披上这样的衣服,就能够改变我们的形象。所以我们说即使是对于恶人,我们还是鼓励他去求佛。不是求佛给他把灾难免掉,而是说让他认识到自己的错误,以后改变自己,不要再犯同样的错误。

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