三、护国治标护仁本

繁体

护国护仁 - 三、护国治标护仁本

三、护国治标护仁本

再说我们佛教,又是怎样的护国呢?诸位!佛法所谈的护国是最根本的学问,不过说到这地方,如果大家对佛法有信心,那就能依着佛法奉行,依着佛法奉行才是真正的护国之本;若对佛学一点认识都没有的人,以佛法来护国,他不会赞同的,甚至还持相反的知见。不过这不能怪他,只怪我们未教导。

佛法怎么护国?大家这几天在这里参加仁王护国法会,佛家的护国就是依「仁王护国般若波罗蜜多经」中,佛陀告诉波斯匿王及十六大国王等:要护国就是读诵仁王护国般若经,受持、礼拜、书写。现在可以不用书写了,印刷非常兴隆的。

佛法当然不是普通一般人所能接受,为什么?因为没有超世之慧,只是世智辩聪,所以不但不能接受佛法,还认为信佛是迷信,「照你们那样念经、拜佛,国家就会强盛吗?」佛经上讲的他听不进去,那就「道不同不相为谋」,各有各的方法,只要你护国就好了,殊途同归嘛!

我们佛教徒护国是从根本上下手,这就是今天的讲题--「护仁」,仁,是指仁心、仁慈的仁。我们普通讲杏仁,一切果类核中的子叫做「仁」,有仁,一切种子播到土里才会生;没仁,就不生。我们可以说护国那是治标,护仁才是根本;忘了仁,国也护不了。有仁慈心,即能包容感化对方不会叛国。

佛陀告诉波斯匿王及诸大国王等:要读诵仁王护国经,佛弟子四众领导善男信女读诵,以读诵的功德消除世间一切因鬼神作乱而起的颠倒;由于鬼神作乱,人心不安就坏。鬼神怎么会作乱?还是从人心先坏起;因此鬼神作乱就风不调、雨不顺,社会不景气,国法没人执、没人守,这就是天下大乱的原因--不仁。要天下太平,就必定要护仁。仁慈之心不单是护国之本,亦是成佛之种子啊!

能读诵般若经典,开了智慧,知道诸法苦空无常就不会那么贪,自己快乐也希望大家都快乐,更能推己及人分赠他人快乐;坏的己所不欲亦勿施于人,这就是做人的根本。佛法讲人绝对要有个仁心--仁慈之心,我们本师释迦世尊叫做「能仁」--舍己为人,护仁就是护这个仁。仁心护好了,有了仁种人就有良心,国家就会和平富强,人人安居守道、天下太平。

世间上是依什么仁呢?我们上来已说过的三纲五常、四维八德。人的灵魂就是人性,人性是人的本体。为什么我们叫做人?因为有人性。在人名为人性,若作恶、行非人道之事就是兽性,改恶修善就又变成人性;听闻佛法,以佛法大公无私对人就变成佛性。等于一个木头,把它送到玩具店就刻成小猫、小狗让人玩,送到刻佛厂就会把它刻成一尊佛普济群萌。

佛法讲缘起、因果之法,修什么因就感什么果。仁是本,用良心你就会安乐自在,用恶心你就有苦报。同是一个人性,有反背之不等、染净之不同,但看你怎么用。要运用智慧,不要用无明、不要用兽性、不要用凡夫知见,要用圣贤之智。

护仁就是护我们仁慈之心,世间有些人说:「人心好就好了嘛!还要信佛、拜佛、拜师父,真是迷信!」当然人要心好,心不好变成什么?变成禽兽了!其实说禽兽恶:虎狼、毒蛇是恶,那种恶还有限度喔!人心要是坏起来,那真比虎狼毒得千万倍啊!扪心而问,虎狼吃了几人?所以人不必自恃啊!

一般人说心好就好了,但心怎么样好?不做善事能说心好吗?决定要做好事才能说心好;没有做好事,说心好那是骗人、骗鬼啊!你没有做好事,不能说你是善人;当然,你没有做恶事,也不能说你是坏人。心好不好那是无形的,怎么看得到?就完全看你行为的表现,这不能强词夺理巧辩啊!

现在我们总统提倡心灵改革,如果心好还要改革做什么?就是心不好才要改革。怎样改革?以佛法的智慧来看,世间任何怎么好的改革方法,都不会超过三王、孔孟之道。不过即使改革得好,人人都成为世间的君子、圣人,充其量只是世界太平,命终生天而已;天上虽比人间快乐一点,但不是老病死苦就没有了,就像人间富贵只是暂时比贫穷好一点而已,那是不究竟的,随时都有苦难在等着你;纵使你是好人,但「好人家中坐,祸从天上来」啊!

所谓「天有不测的风云,人有旦夕的祸福」,这些苦怎么免除?世间上其他的宗教确乎没办法喔!那个有办法?只有大觉世尊--佛陀,他有智慧能改。怎么改?修福报。做善事、利益众生,有了福报才能改祸为福,福实从利人而来!

你若是真正的心好,就要照佛陀这样做善事成就一切人。这个成就人不是只孝顺你的父母、慈爱你的儿女,那不够!一定要「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,现在还要顾到全世界、全球。佛法是讲全法界,最低限度要照顾到三界之内的人。佛陀说「三界无安,犹如火宅」,最小、最小你要使三界之人的苦都了脱。记好!你要改凡夫小心,依佛法大心实行才有用;这要有悲天愍世之大慈行才能承担,不可说大话。

佛法的伟大就是能解除人间之苦,得到究竟清净之乐;大家为什么不多看看佛学,研究、研究?人为万物之灵嘛!世间的学说在世间用当然是对的,但如何能解除老病死苦?你孝顺,你妈妈生病时怎么叫她不要病?饥荒之年你妈妈没有饭吃,怎样供养她吃?人真是好可怜得很嘛!唯有学佛使人心好、心大,无我无人、做善没有边际,得福无限量,这才是佛道。

大家想要明白佛道,就从无我无人去了解。这不是小心眼子:「没有我、没有人,我还要做善事干什么?」错了!「无我」是无有小我,成就大我;「无人」不是只为你家里几个人,而是要为三界之外、法界之内所有的人,要像观世音菩萨大慈大悲没有边际。聪明人!你要学无我无人才有佛智慧喔!

第四册 二、五

五 无常性空真常无常论、性空论、真常论,可以从两方面去解说:一、从体悟真理(宗)上看;二、从安立圣教上看。从体悟真理上看:佛教解脱,重在体悟宇宙人生的真理。因学者所悟证的有浅、深、偏、圆的差别,所以各派的见解..

第四册 二、二

二 三期佛教概说从凡夫立足处的无常出发,通过空无我的实践,踏入无生寂灭的圣境,这缘起三法印,是佛法一贯的坦道。佛法不能离却三法印,佛教的演变,不外适应众 [P77] 生的机感,给以某一法印的特深解释罢了!不同的深刻发..

第四册 一、九

九 人菩萨行的真实形象修学人间佛教──人菩萨行,以三心为基本,三心是大乘信愿──菩提心,大悲心,空性见。一、发(愿)菩提心:扼要的说,是以佛为理想,为目标,立下自己要成佛的大志愿。发大菩提心,先要信解佛陀的崇高伟..

第四册 一、六

六 契理而又适应世间的佛法什么是「立本于根本佛教之淳朴」?佛弟子所应特别重视的,是一切佛法的根源,释尊的教授教诫,早期集成的圣典──「阿含」与「律」[毘尼]。在「阿含」与「律」中,佛、法、僧──三宝,是朴质而..

第四册 一、三

三 从印度佛教思想史论台贤教判上来依印度佛教史所作的分判,与我国古德的判教是不同的。古德的判教,以天台、贤首二家为最完善。但古德是以一切经为佛说,依佛说的先后而判的,如古代的五时教,『华严经』的三照,如作为..

第三册 六

六、修定──修心与唯心秘密乘自序『如来藏之研究』中说:「缘起与空,唯识熏变,在阿含经与部派佛教中,发见其渊源;而如来藏(即佛性)说,却是佛教的大乘不共法,是别教」。这是说:中观者Ma^dhyamika的缘起性空,..

第三册 三

三、论毗舍离七百结集一佛灭以后,佛教界的第二件大事,是毗舍离的七百结集。这一次结集,起于耶舍迦干陀子。他在跋耆族的毗舍离,见到了「十事非法」,主要是跋耆族比丘以铜钵向信众乞取金钱。耶舍认为不合佛制,在信众面..

第二册 中编 第七章

第七章 护持佛法与利乐众生第一节 人间的现世利益佛法在世间,信修者能得现生利乐,来生生人间、天上的利乐,佛法不只是「了生死」而已。现实的人世间,无论是自然界、社会、家庭,以及自己的身心,都有众多不如意的苦患。..

第二册 中编 第四章

第四章 忏悔业障第一节 「佛法」的忏悔说在「佛法」中,「忏悔」是进修的方便,与「戒学」有关。到了「大乘佛法」,「忏悔罪业」为日常修持的方便。从大乘经去看,几乎重「信」的经典,说到「念佛」(不一定念阿弥陀佛),都..

第十四章

第十四章 其他法门第一节 鬼国与龙宫初期大乘经中,有五部经,以鬼类、畜类菩萨为主,组集的方式也相同,所以集合为一类。一、『密迹金刚力士经』,七卷,西晋太康九年(西元二八八)十月,竺法护译出(1),今编入『大..

佛在人间 十四

十四、发扬佛法以鼓铸世界之新文化一 佛法与世界性太虚大师圆寂以来,快要十五年,他创办的海潮音,更是满四十年了。教难国难,还是那样严重;世局人心,还是那样混乱!这对于以「革新僧制,净化人生,鼓铸世界性之..

第十三章 笈多王朝之佛教

第十三章 笈多王朝之佛教第一节 王朝之盛衰与佛教乘南北朝之衰,中印民族得徐徐恢复其势力。佛元七百零八年,有旃陀罗笈多者,出孔雀王朝名臣之裔,创立笈多朝,都阿逾陀。子沙母陀罗嗣立,统一五印,一时国力充实,文事大启..

第十二章 结论

第十二章 结论第一节 经律为主的圣典结集原始圣典──经与律的次第集成,上来已分别的加以论究。然圣典的集成,并没有终了,这只是过程中的一大段落,圣典还在延续的发展成立中。所以再对过去(原始佛教圣典)的集成过..

十二、欲与离欲

十二、欲与离欲一 「欲」是什么「欲」是什么,一般佛教界(通俗的佛教),缺乏明确的界说。有说是欲望;有解说为难填的「欲」壑。不问欲是什么,总之是都把欲看作可咒诅的、应厌离的。当然,「离欲」、「断欲」、「呵..

第十一章 小部与杂藏

第十一章 小部与杂藏第一节 总说第一项 各部杂藏的部类铜鍱部Ta^mras/a^t!i^ya的「经藏」,在「长」、「中」、「相应」、「增支」外,有「小部」,总称为「五部」。『善见律毗婆沙』说:「除四阿鋡,余者一切佛法,..

十一、阿陀那与末那

十一、阿陀那与末那菩提流支与真谛,并以阿陀那为第七识。玄奘师资始辞而辟之,谓第七但可名末那,阿陀那为第八本识异名,是执持非执着也。以余观之,此实学说之歧异,不关义理之臧否。若论无着学,则真谛之说为当。..

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制