随缘之义

佛教因果定律繁体 2025-02-23 09:11

随缘之义杨云唐识与智的最主要差别在—识是有「自我」的成分，而智是脱却了「自我」的色彩。意识，它所取的都是有利自己、保护自己、顺于自己的；所以它能自己养胖自己。也因此，意识活在自己世界里，一直在自我堆积，因而积重难返(反转)，所以要跳出自己的意识与习性，总是非常困难。意识是自我束缚的原因，而相对地，解脱就是不再被自我的意识所缚。脱却「自我」色彩的人，过的是一种自然随缘的生活。「随缘」的一词，佛教徒都朗朗上口，但事实上对未解脱的人而言，多半只是在勉强随缘，或不解要如何才是随缘。佛法讲「法无我」，因缘与「法」可以说是同一个内涵，所以当然要先通透法，或说进入「法无我」之境，才可能彻底随缘。意即真的随缘的人，他不会在任何关头中冒出丝毫「自我」的成分，这种境界应该是只有大菩萨与佛才能到达。随缘是没有一个我在随缘，否则这「我」若还在，就会与「法」相对，而无法打成一片。有「我」的成分，就不可能「百花丛里过，片叶不沾身」，或者说若还有「明镜台」，则必然会惹尘埃。因此，随缘是没有自己的企图，不是主动想要做什么，也没有个人的责任。但也不是被动地做或无法做什么，而是做可以做的，是在现成因缘条件下，把可成就的事成就之。举例言之，若以在家人言，「没有自己的企图」是—他不刻意要与谁成家，所以「不主动」去追求感情或意恋谁。而若成了家，也「没有个人的责任」，不会硬把家人的温饱享乐，当作是自己的责任(因为既然彼此愿意在一起生活，应是大家一起的责任，只是分工有别)。这在出家人言也一样，住持没必要一定负责大家的生活所需。「大家一起的责任」是这里面不分彼此，谁有能力因缘，谁就多发挥一些；若没有因缘，谁也不必自责或责怪他人，而是看待因缘，继续努力。若成就了，这也不是谁的功劳，所以每个人都可「安心」享受成果，不必太过「知恩图报」。知恩图报固然是对的，但佛教的报恩对象不限于少数个体，而是全人类乃至于山河大地等有情无情。而「报恩」并不是居于对「我」有恩，而是所有的有缘无缘，都是大因缘的贡献者，所以报恩是以「交互回向」的心，在无尽时空里，只要缘成，迟早都能互惠。如此，则不会「营党结派」地继承既得利益，造成纷争；没有争执，就无有「强弱」与「幸运」之别，骄慢与卑慢也就不会出现而误导修行。问题是，在随缘时我们要不要「尽分」？如何才不致冷漠无知呢？尽「分」是指投入大全体中的「一份」力量，但不是「非我这份不可」，别自恃太高，但也不推卸责任；另一方面言，这「一份」也属于全体因缘中的一缘，所以随缘就不可坏缘，不可把自己这份毁坏，还是要「尽力」，只是尽了力而不计结果。然而，不计结果不是不管结果，而是从结果中要吸取经验，以后可作调整，却不是对既成结果懊悔或激赏。若认为我要改变事实、扭转结果，这是一种「我慢」成分的表现。每个人在大全体中的影响力，说大可大，说小可小，就像一颗螺丝，可能造成机器垮掉，也可能微不足道。俗话说「没有你，地球还在继续转」，其实说到「地球」还是太过于大的，应还要补上「墙边小花仍继续开」。从另一方面说，即使地球不再转、小花不再开，那也不是你个人力量可扭转的。当我们尽分后，或即使没真看清而不知如何去尽分，这大全体的因缘都还在继续，永远都还不是最后的结局，还有学习的余地，轮回还会提供你机会，这就是佛法所说的「无尽缘起，生灭不已」。无尽的成住坏空，不论好的、坏的，都是无常的。所谓「富不过三代」、「人算不如天算」，若只知在结果打算，这个人的人生将注定无法安住，将是惶惶不可终日。从「成住坏空」看，譬如爬山，上了山还是要下山的，但爬山目的不在证明自己可以征服高山，而是在怡养身心、训练体力、培养心志、会友交谊等。亦即，人生其实是活在过程中，不是为了结果。因此，随缘另一正念就是随时活在过程中，而不是为了结果。而且，有时「退步原来是向前」，若放下个人的企图，可能反而能知道如何随缘。例如现在的经融风暴，这种「因缘所生法」，是全人类追求经济的共业，不是谁的责任。个人的刺激消费，就是随缘尽分。但除了救经济之外，这可说也是一种因缘，在让人类沉淀、思考、反省。若只想要救经济，而不去看清因缘的全体性，可能最后经济又起飞了，但人将更无法慢下脚步、也无法回头，甚至要牺牲子孙的资源。这是聪明的人类应谋求观念改变的时刻，到底人是走资本主义的经济挂帅，还是应兼顾环保与心灵提升？人类应该利用机缘教育人民，走向觉醒。学佛人常有「说得到做不到」的问题，这也是因「有我」缘故。有了「随缘」正观，这「我」才不会一直落在「一片浮云横谷口，几多飞鸟迷归巢」的局面。人因为「做不到」，有时就会「心不直」，于是掩饰的行为或假仁假义便会出现，愈是如此逃避转向，就愈要想办法说服自己「转向」的正当性，于是很多佛法的法义也就被拿来解释自己是有理的，于是飞鸟就从此迷途不返，修行也无法上路。世间有很多的「大成就」的事例，一般人能推究的，都偏向个人的努力，乃至某大师的出现，那种波澜壮阔的气势，让人觉得「有为者亦若是」。但这些想成为「大师」者，多半落于沽名钓誉或误导徒众。其实，「时势造英雄」，是因缘聚会中加上个人福德所成。世间所有的河流都是「水到渠成」的结果，强烈个人的企图，虽然也会有些成果，但若「缺少东风」，毕竟难以大成。尤其是「出世间」的智慧与「广度众生」的成就，只能经过「无住」，才能真的真的达到「生心」。佛子发心要广度众生，靠的不是雄心壮志，也不是个人福报，而是透视因缘的智慧与无所得的方便。透视因缘才能随缘，「随缘」是靠历事中不断学习而有的智慧，不是强迫性，不在积极、消极的两边，也不是教条的遵守。我们是不是在随缘，是要看个人有没有看清楚整体性的内外现象与道理，而知道依随轻重缓急，同时也要看有没有放下个人的主见，而不是只要求他人顺从。但放下个人的主见绝对不是没有正见在打迷糊仗而自说随缘。一般言，我们未透视法以前，只是学习如何随缘，谈不上完全随缘，所以到底随不随缘，不是从眼前对与错或利与害来评断的，只能先问有没有在因缘中「学习」；亦即，若能「随着因缘提升智慧」，这便是随缘者的「积极」表现。祖师言：「随缘消旧业，莫再惹新殃」，有这样的存心，我们的随缘便有了个准则，而不会变成在对错上争讨。若一直在对错上争讨，可能未成就菩提，就被因缘淘汰了，或者若糊涂随缘却没得到好处，因而变成离经叛道，或另外开展了一套自己的哲学，这都是缺少随缘的准则。想「随着因缘提升智慧」，首先面临的还是自我意识的干扰。想摆脱干扰，就要不断依于止观的练习，学着跳出意识，观照它的真面目。意识的真面目，依经典言，不外是「虚妄」与「偏执」。但问题是意识是非常相信自己的，要看到自己是虚妄是很不容易的。楞伽经言：「识者识所识，意者意谓然。」识只缘所知范围，识被自己所建立的世界所遮障，看到的都是自己所认同的。人常会问说：「若说这是虚妄，那什么是真实呢？」对这问题，圆觉经解释说「舟行岸移」、「未入圆觉而辨圆觉」，所以没跳出意识而要说「虚妄」，这是说不清的，也是修行的最大难关。要求这问题的出路，就不得不先「放下己见，听信圣言量」了。依着了义正法正见增上，也回头对自己看法「起疑」，不断反观。念念觉，念念透视，念念舍，因缘会聚时，就能看到原来意识总是与妄念同在的，看到妄就离了。离却了妄念的主导，法就呈现了，不会被我见所惑，而能在因缘中随顺，自在地生活。此后不必问如何才是随缘，也没有一个我在随缘，而入于如如不二，就像文殊菩萨所说「我即文殊，没有是不是文殊」。菩萨的随缘境界，是也同时随顺众生的，而不只是事情因缘的流变而已。

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