达观法师：普门品讲记 4 诸法无我

禅堂繁体 2024-06-10 19:48

达观法师：普门品讲记 4 诸法无我达观法师：普门品讲记 4 诸法无我古人依『无常、苦、无我』，立为三解脱门，南传佛教亦称此为三法印，由此可知其重要性！无常前面已说过，现在来谈苦。苦是依无常而成立的，佛于《杂阿含经》说：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。」缘起的现象必然是生灭，纵然是短暂的快乐，也终归于灭坏的。人生一切现象，其本质是苦的事实。富贵虽令人羡慕，但敌不过无常；名利虽然令人向往，但逃不过无常。先苦后乐，虽然可喜，但快乐消失后，会带来更大的痛苦。在人间，先富贵后贫贱，其痛苦的感受会更难过；在天上，先享福后堕落，其痛苦的感受会更无奈；在定中，先喜乐后躁动，其痛苦的感受会更深刻。凡夫以苦计乐，佛才说「无常故苦」的道理，以劝发厌离爱欲，方能真正离苦得乐。(三)、诸法无我一切痛苦都是因为『我』的概念所产生；因为有我的存在，所以有烦恼的产生。然而要破除此观念，唯有领悟『无我』的真相。但无我是初学佛法的人最不能了解及接受的观念；明明有我站在这里，你坐在那里，怎么会无我呢？要谈无我，应先思惟我是什么？我是『主宰』的意思。主宰，谓自己能作主及支配之义。大家想想，我们能主宰自己的身心及支配外面世界吗？身体会生、老、病、死，心里会忧、悲、苦、恼，外面的世界会成、住、坏、空，哪一项是我们能掌控的。我亦是『常』义，常是不变的意思。我能不变吗？从小到大，从少到老，从生到死，从过去到现在，从现在到未来，有谁可以常存不变的。诸法皆因缘所生，包括我也是因缘生；既是缘生，必会缘灭，缘生缘灭便是无常的法则，谁都不能改变这个事实。再思惟，我是怎么形成的？是色、受、想、行、识五蕴所组成的；单独一项，都不是我。『色』若是我，为什么死尸不能活动；『受』若是我，为什么六根不与六尘接触时，就不生起任何的感受；『想』若是我，为什么没有境界时，就无其他想法；『行』若是我，为什么没有想法时，就不会有一切行为；『识』若是我，为什么离开所有的媒介，就不会产生任何辨识。我们都有身心；身是色，心是受想行识，身心合起来叫五蕴。是谁抓着五蕴？是『我』！是我抓着五蕴，那么我在那里？其实我不在那里，是自己的妄执创造一个错觉的我。只要明白，一切皆是因缘和合，五蕴内外，实无永恒不变的自我，生命只是不断的随因缘而转化。然『无我』概念，一定要建立在『无常』上，《杂阿含经》说：「无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。」像茶杯是无常，所以茶杯无我；没有一个不变的主体，能使茶杯常在。我也一样，我是无常，所以无我；没有一个不变的主体，能使我常存。当我们深解无我，就不再执着自己和所拥的一切，当下将『我』消融，就能照见五蕴皆空，而解脱自在。观察自己可从『有我 → 无我 → 假我』这三个阶段来探讨。我们现在看到自己感觉上是常，常的状态就是好像有个我；有个我在这边上课，有个你坐在那边听课，有一个人在工作、在修行、在受苦。从第一个阶段『有我』谈起，是指一般人表面上的观察，误以为有个永恒的我；第二个阶段『无我』，是指深入观察，我是无常，非不变的；第三个阶段『假我』，是更深入观察，我虽变化，但却是有作用的。假设我们只停留在第一个『有我』，那跟没有修行一样，所有的人都误认有个我，且牢牢抓住不愿放下，所以要从『有我』的迷思，进入『无我』的观察。所谓观察？不一定是观察一个现象，思惟也是一种观察。『禅』是静虑的意思，所以称为禅观或禅思；是指静静的思惟，静静的观察。为什么要静虑？因为修止会得定，修观会得慧，所以叫做止观。儒家的经典《大学》也说：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」其实就是止观的意思。静静的思惟，观察自己，只要是人必然会死亡！死后，我将往那里去？未生之前，我又在那里？难道现在活着是『有我』，还没出生是『无我』，死亡之后亦是『无我』？还是生前就『有我』，只是记不起来；死后亦『有我』，只是不知道？当你仔细的观察思惟，会不会对生命产生怀疑，到底『有我』，还是『无我』？我到底是谁？顺治皇帝曾感叹的说：「未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼蒙眬又是谁？」假设『有我』，为何我不能主宰生命的一切？为何我不能永生？为何我不知道自己是谁？『有我』只是一种假象和一种错觉，《金刚经》才说：「有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。」我是五蕴组成，色身是地、水、火、风所成，此四大又是其他因素所成的；如果色身是我，我应有能力让它不变化、不受苦，但事实上却是没有办法，佛于《杂阿含经》说：「色非是我，若色是我者，不应于色病苦生，亦不应于色欲令如是，不令如是；以色无我故，于色有病，有苦生，亦得于色欲令如是．不令如是。」所以色身并非我。心是受、想、行、识，受要具备根、尘、识三事才能产生，《杂阿含经》说：「譬如两手和合相对作声，如是缘眼、色，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思(行)。」要由眼根接触色尘，才能生出眼识等感受，当受生起，想、行便随之而起，所以此三者，皆随因缘的生灭而变化，所以受、想、行并非我。最后是意识，不论根本佛教所谈的六识，或是大乘佛教所论的八识，其实就是心、意、识，《俱舍论》解释：「集起故名心，思量故名意，了别故名识；心、意、识三名，所诠义虽异，而体是一如。」识为前六识，能起分别；意为第七识，能思量、判断；心为第八识，阿赖耶识为集诸法种子，又生起诸法，所以有集起的作用。心本一心，而非三心二意，只是各有不同的功能及作用。若真有心，心在那里？达摩祖师命慧可把心拿来，二祖当下觅心了不可得，《圆觉经》说：「此虚妄心，若无六尘，则不能有。」识要有，色、受、想、行，心亦要六尘的境界，须具有这些因缘才能生起。我是独立、单一、不变之义，细细观察、思惟、分析，实无有一个独立、单一、不变的自我，因此确认『无我』，佛在《圆觉经》直接讲出众生的根本盲点：「云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」其实四大本空，五蕴无我，六尘非有。色身的形骸，心灵的思虑，从无始劫来，皆由因缘业力所生，念念生灭，相续无穷，像水涓涓不停，如灯焰焰不熄。身心假合，似一似常，凡夫不能察觉，以为有个不变的自我，所以被此邪见所缚。谈到这里，大家应该领悟到缘起的道理。缘生则有，缘灭则无，论『有我』、『无我』皆是落一边，生命是不断的随因缘变化无常，既不是常见，也非断见。人因不了解，五蕴身心的假我，所以误认于身心中，藏有不变的灵魂，为永恒的我，这便落入『常见』的想法；又有人误认，人往生之后，一了百了，更不相信业力、轮回之说，这便落入『断见』的想法。『无我』不是否认生命的存在，只是说明一切皆是因缘而起，所以我不是永恒的常见，亦非永灭的断见。《杂阿含经》说：「世人颠倒，依于二边，若有、若无…正观世间集者，则不生世间无见…正观世间灭，则不生世间有见…离于二边，说于中道。」因缘集起，不可否定暂时存在的我，所以不生『无见』；因缘散灭，不可否定暂时消失的我，所以不生『有见』。不落断常、有无二边，才是缘起中道之正见。虽然『无我』，但不可否认现象界的『假我』，是有其作用的。明明有生老病死、悲欢离合、成败兴衰等无常变化，此生虽是短暂的我，所以更应把握每个机会、每次因缘，来奉献自己的力量，无私的利益一切众生、成就一切善缘。文殊菩萨于《华严经》说：「若诸菩萨，善用其心，则获一切胜妙功德。」用心才能自觉自利，用心才能觉他利他，用心才能觉行圆满，所以惠能大师说：「但用此心，直了成佛。」身心纵然假有，万象即便假象，但一切的事物，皆是妙用无穷，端看行者会不会应用。人身是五蕴的假合，无不变的实体，诸法皆是因缘所生，无我、无我所，毕竟无有我，此是究竟的真相，佛告罗睺罗：「当观诸所有色(受、想、行、识)，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是平等慧如实观。」人因有我，所以生起我慢、我见、我爱，反而被这个执着的我所系缚，故佛又说：「罗睺罗！比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著者，超越疑心，远离诸相，寂静，解脱；是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。」了悟无我，才能离一切苦。

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