“菩萨畏因，众生畏果”是什么意思？
佛教讲因果，有一句话叫做：菩萨畏因，众生畏果。那么这句话到底是什么意思呢？菩萨因为明理成就大智慧，所以不造恶因也就无所谓感召恶果，众生刚好相反，要等到亲自遭受可怕的果报才生起恐怖。
菩萨深知因果循环规律，所以从源头上来约束自己，也就是从自己的起心动念都要看好。莫种恶因。而众生不识因果不信因果，图一时贪欲而种下恶因，等到果报来时痛苦万分，却悔之晚矣。
《涅盘经》讲：业有三报，一，现报，现世作善恶之因，现世受苦乐之报；二，生报，或前生作业今生报，或今生作业来生报；三，速报，眼前作业，当下受报。
祸福不是上天赐予的，是我们自招。地狱阎罗本不愿你下地狱，奈何我等作恶多端偏要下去。 善恶之报，如影随形。影子甩得掉么？人死了钱没花完，都成了别人的，名望地位也烟消云散，唯有善恶之报是如影随形的跟着一起去。百千亿劫，万法皆空，唯有因果不空，所以我们要惜福，多种福德，多做善事。
我们明白了业有三报的道理，不仅知道干坏事作恶之人，终有报应，而且能真正做到多行善积德，不干坏事的而终得福报的结果。
因果及其报应规律，遍布自然界，也遍布人类社会。人们的一切活动，包括个人穿衣吃饭，举心动念，待人，接物，处事，无不孕育着因果。
大凡因果只分两大类，善与恶，善因得善果，恶因得恶果。因果一旦形成，势不可挡，不以人的意志为转移，更不由他人顶替，只能自作自受，丝毫不爽。
果报时间，迟早不一，有的是现世报应，就是这辈子一定受报，有的则在下一世或者无数世后才受报。而现实报应的，更有当场受报的。
释迦牟尼佛成道，提示因果真谛，一直被世人推崇，佛门修行人，更谨记在心，不敢忘却，付诸行持。故佛门有句名言：菩萨畏因，众生畏果。
菩萨所以畏因，因为菩萨大觉、大慧、大行。擅于鉴真伪，审邪正，察好坏，辨善恶故菩萨对真、正、好、善力为，对伪、邪、坏、恶却止。
菩萨畏因是断恶行善的体现，是持戒精严的落实，是摄心妙法。
菩萨畏因，无因便无果，无果便无祸，无祸便福至，清闲自在，常乐我净。如此法味何尝人人尝过？
然而众生迥然不同。众生以沉迷，执着，分别，妄想为名家。只知迷醉社会的色相，执着于欲望，不知《金刚经》所云：凡所有相，皆是虚妄。
缺乏正知正见的智慧。对人生观，价值观，做人处世及人际关系，往往贸然从事，胡作非为，伤天害理也敢为，甚至有的人以恶为能，认为本领胜人一筹，所干恶事，甚是机密，无人知道，无可识破，即使瞒过人们的耳目，则满不过天理（天道），殊不知种下深重的恶因，果报现前，或惊恐慌万状，坐立不安，或无所适从，苦楚难表。
甚或机毁人亡，死无葬身之地，实在令人痛心扼腕。因此早知今日，何必当初就是对畏果人的活写照，全是愚痴所使。
以下是近代高僧印光大师的讲解：
经云：菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳宾士。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。
一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎。报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。
今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。
其人后来生大惭愧，发大菩提心。改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事，先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。
金刚经所谓：若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提者，即转变由心之义也。（摘自《印光法师文钞正编》与卫锦洲书》）