《修心七要》广释（中）一一莫刺要害处

太桥旦曾堪布繁体 2021-09-16 13:10

作者：太桥旦曾堪布

莫刺要害处

“莫刺要害处”的意思是：“绝对不要去做当众揭发他人过失、持诵致命咒语伤害非人等之类的凶狠残害其他人生的行为。”

“莫刺要害处”和《修心七要》的其余很多教言一样，也是个比喻。原意是指当敌我双方战斗时，我们发现了敌人的要害之处，比如咽喉、心脏等部位，然后趁其不备，刺中要害，将敌人一击毙命。这个比喻的所指是什么呢？主要包含两方面内容：一个是言语方面，一个是持咒方面。

一、言语方面

言语方面指的是“不要当众揭发他人的过失”。我们都是凡夫，一定都有缺点和过失，“要害处”是指他人最严重的缺点和过失。例如，嘲笑别人的生理缺陷，诸如聋哑、眼盲等身体残疾；或者揭发别人道德上的缺陷与过失，诸如不孝敬父母、婚姻中有外遇、出卖朋友等；或者揭发别人修行上的缺陷，诸如破戒、邪见等。这些言语能令他人受到极其严重的伤害，这就称为“刺要害处”。

前面讲过一句教言“莫发粗恶语”，现在又提到“莫刺要害处”，二者有什么区别呢？

“莫发粗恶语”是指情绪已经完全失控，在非常嗔恨的状态下说出的粗言恶语。当我们“发粗恶语”时，面目狰狞，样子十分可怕，嗓音大得像打雷一样，生气的状态一望可知。

而“刺要害处”指的是说话人的表情很平静，语调也很温和，但说出的言语却非常恶毒，直接揭露他人的严重缺陷，令他人受到深深的伤害。就像用藏在棉花里的一根长针深深地刺进他人的身体。“刺要害处”是指非常阴险毒辣的话语，俗话称之为“笑里藏刀”“绵里藏针”。

相比之下，“刺要害处”比“发粗恶语”的后果更可怕、更危险。因为当别人对你“发粗恶语”时，你能够有所防备，能够采取一些对策保护自己。而当别人刺你的“要害处”时，你毫无防备，而他所说又恰恰戳中了你的痛处，所谓“明枪易躲，暗箭难防”，所以你遭受的伤害更加严重。

我们很多人都有“刺要害处”的毛病，因为无始以来我们就有这样的习气，在此生的成长过程中，又没有接触过“莫刺要害处”这类的教育。相反，所受的教育和影响大多是如何才能打败竞争对手、如何才能让谈吐更加犀利、如何才能让自己不受委屈、不受欺负，我们就是在这样的环境里长大的，所以多多少少都会有“刺要害处”的毛病，没有反倒不正常了。

但是从现在开始，我们已经是大乘行者了，已经学习了《修心七要》，所以从今以后，聚会聊天的时候一定要观察自己的言谈，尽力做到“莫刺要害处”。

二、持咒方面

“刺要害处”在持咒方面的含义是针对修行人而说的。例如，当我们经受噩梦等现象，或者感觉家里有一些非人存在，我们对它们心生嗔恨，于是持诵一些咒语，或者修一些护法仪轨，想把它们赶出去，甚至把它们杀死，这都属于“刺要害处”。

佛教里的确有一些特殊的咒语和仪轨可以降服非人和魔鬼，尤其在金刚乘里有很多，但前提是修法者的内心必须是充满慈悲的，修行是具备证量的，这样才有资格和能力降服非人。有些大成就者遇到了非人或魔鬼的伤害，于是持咒修法，表面看是消灭了对方，实则是以慈悲心超度了对方。

否则，如果以嗔恨心念咒修法，护法是绝不会出手相助的，这样持咒，受伤害的反而会是自己。就像往天上吐口水一样，口水会落在哪里？只能落回到自己脸上。或者像不懂养蛇技巧的人玩弄毒蛇，一般自己反而会被毒蛇咬伤。

持咒必须以出离心、菩提心或空性见为前提，这样持咒，力量是非常不可思议的。

三、第六要的三条语戒

“不应说缺陷。莫发粗恶语，莫刺要害处”这三句是《修心七要》所讲述的在言语方面的戒律，也是我们在日常生活中是很容易违犯的。违犯之后，谁的损失最大？不是别人，而是我们自己。

我们以相貌为例，讲两个小故事来说明这个道理。据《百业经》记载，在释迦牟尼佛住世的时代，有一个比丘叫宁巴桑德。他的相貌异常丑陋，没有任何人愿意多看他一眼。但是他的声音却极其动听，动听到什么程度呢？在他唱歌的时候，正在吃草的牛都会停下来，一动不动地沉醉在他的歌声里，直到他唱完才会继续吃草；树上的鸟都会停止飞翔，直到他唱完才会飞走。宁巴桑德的歌喉就是这么动听，比现在的歌星唱得好多了吧？现在有哪一位歌星的演唱能让牛忘记吃草、让鸟忘记飞翔呢？当时的人们看到这个现象觉得很疑惑：为什么宁巴桑德相貌这么丑，歌喉却这么美？于是大家就去询问佛陀。佛陀告诉大家：在迦叶佛的时代，宁巴桑德曾是一个工人，参加了建造一座佛塔的工程，由于工作很辛苦，他就一直抱怨：“造这个塔有什么用啊？什么时候才能完成呀？”虽然他怨气很大，但还是完成了自己的工作。等佛塔完工以后，宁巴桑德仰头望去，发现佛塔极其庄严、无比精美，受到很大的震撼、非常感动，他对自己之前的怨言感到深深懊悔，于是拿出自己的全部工钱，请购了一个镶满珠宝的铃铛挂在了塔上。由于曾经诽谤佛塔的因缘，所以宁巴桑德这一世的相貌极其丑陋；又由于供养了那个铃铛的功德，所以他这一世的嗓音极其悦耳。

从这个小故事我们可以看出，如果我们“说缺陷、发恶语、刺要害”，对我们自己的来世有多么不利，我们会像宁巴桑德一样丑陋不堪，连技术高超的美容师看见我们可能都会哭。我们还不如这一世少造一点口业，多说真诚的、令人喜悦的善言善语，这是我们给自己的来世最好的美容投资。

第二个故事是关于第一世噶玛巴杜松虔巴的。第一世噶玛巴的修证无与伦比，是观音菩萨的化现，可是他的相貌却是历代噶玛巴里最不好看的。我们看历代噶玛巴的唐卡时，一眼就可以辨认出哪位是第一世。为什么会这样呢？第一世噶玛巴自己作过解释：多生多劫以前，他曾讥讽过一位比丘的相貌缺陷，说：“你长得像猴子一样。”由于这一句恶语，他受到了许多报应，曾经做了几百世猴子。这一世虽然做人了，但恶报仍然在相貌上有所显现。其实，这个相貌，一方面是第一世噶玛巴过去世的报应，另一方面也是他度众生的方式——他以自己的相貌彰显了因果的不虚，令无量众生得到利益。我们每一位后代弟子看到他的相貌后自然会想：连噶玛巴都会受到因果的影响，我们更要谨慎啊，千万不能说他人的缺陷。千言万语的开示都不如示现这样一副相貌更有效果，第一世噶玛巴利益众生是多么有善巧啊！

再看现在的第十七世噶玛巴，相貌如此庄严，全世界恐怕也找不出第二位，仅仅是他的相貌就不知度化了多少众生，这一定是多生多劫积功累德的结果。

相比之下，我自己的相貌就太普通了，如果我长得能像第十七世噶玛巴那么庄严，或者像第一世噶玛巴那么特别，我就不用再讲课了，坐在这里让大家观看就可以了，大家自然就能得到法益。很遗憾我的长相不能改了，只能努力讲课，口干舌燥了也只好坚持，这是我前世不够努力的结果吧。

因此，如果我们对别人“说缺陷、发恶语、刺要害”，我们自己的损失是最大的。

我们还可以用此观点去观察动物，比如一条鳄鱼：它的每一颗牙齿、每一只利爪、每一块粗糙的皮肤从何而来？都是源于过去世一举一动的身业、一言一语的口业，这些恶业积累至今，就堕落成了一条鳄鱼。如果我们现在不谨慎，将来也会变成那样的。

再看菩提迦耶的那尊佛陀25岁等身像，如此的庄严、如此的清净，世间再高明的艺术家也做不出来，那是天人制作的。即使如此，这尊佛像仍然远远不能体现出佛陀真正的相好。据说，当年有一位画家给释迦牟尼佛画像，由于佛陀的相貌太庄严、太灿烂，画家无法直视，只好看着佛陀在水中的倒影来作画。释迦牟尼佛的相貌为何如此庄严？佛陀自己这样解释：他的三十二相八十种好，每一种都是无数的功德所积累的。也可以这样理解：佛陀在无数大劫之前就彻底清净了“说缺陷、发恶语、刺要害”等口业，所以他的容貌才如此庄严，他的妙语才如此悦耳。

那么，对于我们来说，现在该怎样做？是不是要“不应说缺陷，莫发粗恶语，莫刺要害处”？答案是显而易见的。

道理虽然明白了，但由于我们过去世的习气太重，还是很容易犯“说缺陷、发恶语、刺要害”的毛病。而且，口业并不仅限于说话，书面言论也属于口业，比如发微信朋友圈，如果我们随手发了几句让人不愉快的言论，让别人受到了负面影响，口业就已经完成了。造业不取决于行为本身，而取决于行为所造成的结果。如果给他人带来愉快和幸福，无论做什么都是善；如果给他人带来痛苦和伤害，无论做什么都是恶。

我们要想彻底管住自己的嘴，最好的方法就是管住自己的心，做心的主人。为什么我们管不住自己的嘴？主要原因是心没有管好，而我们的心是完全可以管好的，道理何在呢？

我们无始以来的烦恼习气虽然非常可怕，但习气跟我们的心不是一体的，属于客尘；而菩提心、智慧、慈悲这些美好的属性才是我们心的本质。我们的心就像一个水晶球，晶莹剔透、光彩夺目，这些美丽不是被装饰的，而是水晶本来就有的，是水晶的本质；烦恼习气就像水晶球上的尘垢，我们的心之水晶之所以黯淡无光，是由于被覆盖了一层又一层烦恼的尘垢。只有佛法才能将这些尘垢拭去，只有佛法才能令我们的心之本性展现。只要我们依靠佛法坚持训练，烦恼终有消除的一天。

给大家讲一个《贤愚经》里的故事吧：

在久远的过去，有一位国王叫光明王，他得到了一头举世罕见的白象。光明王请来一位高明的驯兽师来训练白象。经过一段时间，驯兽师报告：“白象已经驯服了。”光明王很高兴，把宝座架在白象身上，自己坐上宝座，带领大家去郊游，驯兽师和大臣们跟在后面。白象果然很驯服，光明王兴致勃勃地来到一片树林，没想到树林里留有母象的味道，白象闻到之后，忽然发疯一样地狂奔起来，驯兽师怎么对它喊，白象也不听。光明王狼狈不堪，眼看就要摔下来了，危急关头，他抓住了一个树枝悬挂在半空中，这才幸免一死。事后，光明王非常生气，要惩罚驯兽师，驯兽师说：“我真的驯服了白象，我可以证明给您看。”于是驯兽师准备了一个烧得赤红的铁球，对光明王说：“我能让白象吃下这个热铁球，证明我真的驯服了它。”光明王不相信，于是驯兽师指挥白象，白象真的用鼻子卷起热铁球吃下去了，立刻烧穿了五脏六腑，当场就死了。光明王很震惊，问驯兽师：“那为什么刚才在树林里，你不能制止发疯的白象呢？”驯兽师回答：“我只能调伏白象的身体，不能调伏它的心。”光明王问：“有谁既能调身，又能调心？”驯兽师回答：“世间只有一个人——佛陀，既能调身，又能调心。”光明王由于善根深厚，听了他的回答后，立刻对佛陀产生了强烈的信心。

这则故事告诉我们：言行的调伏只能是暂时的，只有心被调伏了，言行才能彻底被调伏。而要调伏自心，只有依靠佛法。

“说缺陷、发恶语、刺要害”三条都属于口业。只要我们依靠佛法管好了自己的心，这些口业就不会出现；如果我们的心没被管好，这些口业就不可能彻底被消除。

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