佛堂的安设与供养

佛教常识繁体 2021-06-21 22:15

供佛前准备

如果我们在家修行，便应在家中有一个修持的地方，在这里安置佛坛，日常的功课也在这里修诵。在西藏，一般家庭都会把最好的一间房建为一个小佛堂。在现今的城市生活中，大家可能没有这个条件，但可以在家中一个较清静的角落布设佛坛及修持。这个角落或房间不拘大小，但最好是比较能坐得舒适自在、较少外界干扰的一个地方。

如果我们家中尚未有佛坛，在第一次安设时，我们固然要好好地先打扫一番地方。但即使我们已布设了佛坛，在每次上座修持前，就算佛坛及修持地方十分干净整洁，我们仍要打扫一下。这种打扫并非单只为了去除外在的尘垢，而是一种具有两重极大意义的前行准备功夫。

打扫的外在意义是为对圣众表示恭敬。我们在世俗生活礼节上，遇上有朋友或贵宾来访时，我们必定会事先把居室打扫一番，以迎接来宾及表示尊敬对方。在每次修持时，我们都会召请佛陀等圣众前来，如果不认真地打扫地方，岂不是说我们认为自己的亲友比三宝更尊贵？有些人会说：“佛陀早已超越了俗念，不会介意有尘或无尘！”以这种观念来支持自己不好好作前行打扫，是十分幼稚的想法。佛陀当然早已超越了俗念，但我们自己还没！修行的人是我们，不是佛陀。此外，我们的修行路上，亦依靠许多我们见不到的世间天神和护法来护持。这些护法及天神，很介意地方清不清洁。如果地方不整洁，他们便不会来护持。

打扫的内在意义是，我们在清除外在的尘垢时，把这种功夫转化成同时在消除内在贪、嗔、痴等烦恼心垢的修持。

供佛的功德

在上述的历史故事中，小路尊者单凭扫地修行而得证罗汉的境界，成为了今天我们所熟悉的十八罗汉之一。本师释迦牟尼佛在世时，也曾亲手打扫僧团驻锡之处。历代的DL喇嘛宗座，也曾很努力做打扫之修持。所以，我们万勿轻视这种前行功夫。有些人或许会以为这是修行前的准备，其实这打扫过程本身就是修持。我们凡夫一辈，在坐下来修的时候，也没可能修得有多好。因此，前行修持及结行等，便更应被重视了。如果以“大修行人不必执外相”的原因而不重视这修持，岂不是说自己的境界比佛陀及宗座法王更高吗？

在打扫时，我们想着扫帚就是一把能切断无明的证空智之剑，把外在的尘垢想为是一切不善及障碍等，在打扫时同时心中念诵“拂尘除垢”或以上之三偈，想着自己正在以智能剑切断不善与障碍，我们亦同时想着外在尘垢代表了自己当时遭遇的病患、魔障或任何障碍。如果我们受到非人、邪灵或邪术的加害，在打扫时，可想着这些逆缘化为毒蛇、蝎子及毒蛤蟆等，被我们扫除去。一般人在患病时，都认为这是有细菌等外在因素导致的。其实细菌或病毒只是外缘，根本的病因是我们的业力。在打扫时，我们亦可观病因为黑泥等，现在被我们扫走了。这样地观的话，打扫修持则会有去除病患的利益，而且十分有效。此外，修道次第的人，在修到哪一章题时，便把阻碍我们生出该觉受的障碍想为尘垢，一并消除，譬如说你正在修敬师章题，其障碍便是不敬师的心，所以我们可以把原偈改为：

此尘不敬非土尘密说不敬为土尘

智者能除不敬心非是无惭放逸人

到修菩提心的阶段，障碍便是只懂利己的自私心，所以我们改偈文为：

此尘利己非土尘密说利己为土尘

智者能除利己心非是无惭放逸人

总之，我们可以灵活地运用这种打扫心法。如果不配合心法，打扫当然只是种世俗琐务；但若配合上心法，这打扫便是一种极佳的修行，能令烦恼息灭、证悟易生，甚至能有效地解决魔障或令病患痊愈。

把修行之处打理整洁，有五种殊胜益处：

1．令自心清净。

2．令他心清净。

3．众天神欢喜。

4．造集美丽因。

5．死后升天界。

第一及第二种利益，是指整洁庄严的地方，会令自己及其它看到的人都心生悦乐。第三点中所说之天神，是指帝释天及四大天王等。这些天神是仍处六道中的生命，但他们之中也有信仰佛法的，而且会护持修法的人。由于他们极有洁癖，如果地方不干净，他们是不太愿意来护持的。此外，这一点也包含了令圣众生欢喜心的意思。第四点是指整齐清洁能积于未来生有美丽形相之意。第五点是说，常常保持地方整齐清洁，能感召生于天界等的果报。作为净土行者，我们并不希罕生于天界，但如果好好地发愿回向，这一点就转化为生于清净佛土之因了。

在每天，不论佛坛及修持地方是否骯脏，我们必须起码象征式地打扫。这种修持所用的“法器”，在传统上是一把扫帚，但我们当然可以用现代之吸尘机等替代。打扫佛坛时，应用净布清洁。拂拭佛像则用孔雀毛束起轻轻拂拭，不要用手去直接触摸佛身。这打扫方法也可用在日常清洁工作上。如果能依此方法去做，则一切凡俗的清洁工作，都转化为内心上之修持了。

佛坛是我们积聚功德的一种工具及媒介，所以我们不可轻视它的布设。佛坛不需太大，也不需有太多的佛像，最重要的是要布设依规矩及庄严整齐，所以没必要夸张地把家中布设成一座寺庙似的。我们在看电视新闻时，常会见到各国开议会时的片段。在这些会议中，谁坐哪位置都有所讲究，不容有错。在佛坛上，也是同一道理，佛像的放置各有其位，不能让佛与菩萨等如同去流行歌星演唱会般自己找地方坐。如果胡乱地把一大堆佛像堆在一个佛桌上，反而会生出罪业。

安设佛堂

我们安设佛坛，要有圣众之身、语、意代表物。这些物品，虽然并非真正的佛陀，但能令我们借着观看、敬慕及供养而生出功德。一个有证悟的行者可以不需要这些象征物，但是初学者就需要佛像提醒我们与觉悟者的连系。

佛身以佛像代表，我们应至少供一尊本师释迦牟尼像或其图片，这是因为他是现今佛法的本源。此外，我们应供一祖师像或图片在本师之前方，以敬历代师承。如果我们欲加供弥陀、药师等佛像，应放在本师像的两侧同高度位置。汉人特别喜欢供观音、地藏、文殊及大势至大士像。这些大士其实早已成佛，但在本师示现之年代，为了正法之弘扬，他们以佛之八大菩萨弟ZI的形相示现，故此我们把他们视作菩萨而尊敬，其像应供于佛的外侧或较低少许之位置。如果欲供护法，应处更低位置。

佛坛上不应供奉世间天神。天道之众生尚未脱生死，也未断烦恼，所以不堪当我们之依止对象。他们与我们一样，你供养他们会得到一点好处，得罪他们时他们就会生嗔心而加害我们。供养他们顶多只能得些眼前的小利，并无恒久之利益，所以我们不应依止天道众生。若必定要供养世间神祇也要分开放，不应与佛像放在一起，也不应对他们生起依止之心。如亦供祖先灵位，不应放在佛坛上。

在挑选佛像时，我们应挑按照传统尺度比例而造或画的形相，而且要选令自己心中油然生欢喜心的，这样会对以后自己日常观看时很有益处。在请购佛像时，我们要小心自己的言行，譬如我们不应说“这个佛很丑！”之类的话，而应说“这尊像的工艺水准不高！”，以免在不经意间便积下口作之不善业。同时，在请购佛像时，若价钱不合，顶多去别处看便好了，不应说出像“这释迦佛哪值这么多钱呀？”一类的话。这些事看似是小事，但其实它们反映了我们是否真的视佛像为佛之代表。

在现今的商业社会，市面上有许多制造不如法之造像，挑选时要小心留意其身相比例是否如法。在请购好佛像后，应当找寺院僧人代为装脏及开光。有些人以为为佛像装脏是西藏的传统，其实不然。在佛经上，清楚教示了装脏的材料、方法及其必要性（注：见《佛说造像量度经》）。另外又有些人以为开光是指由高僧大德们“加持”佛像，这是很荒谬的说法。即使是高僧大德，自己也天天在祈请诸佛加持。只有佛陀来加持我们，哪有反过来由我们去“加持”佛陀的道理呢？所谓“开光”，其实是胜住仪式，亦即依传统请圣众降临住在像中之意。在开光以后，我们必须把佛像视为真正的佛陀，不应以世俗衡量价值之目光来对待佛像，譬如说买了个金佛像，就把泥佛像抛弃送走等等。我们也不应用手指直接触摸像身。在非必要时，我们不宜移动佛像。在必要时，我们则应隔着净布捧起佛像，而不应以手直接触碰。在清洁佛像时，用一束孔雀毛轻轻拂拭就行了。

有些人喜欢把把佛像供在玻璃盒中，这也是极佳的做法，可以防止佛像沾惹灰尘。但是，有些人却又担心佛像会呼吸不了或“吸”不到我们上香的供养等，又再画蛇添足地在玻璃上切割一个“呼吸孔”，这却是一种很无聊的做法。佛像代表了具圆满力量之佛陀，又怎么会窒息或因一层玻璃之隔而“吸”不到供养呢？这样做只是反映了我们对佛陀之圆满能力存疑。事实上，不论是佛陀或造像，都根本不需要我们凡夫所作之供养。我们作供，为的是自己积集成佛之因而已，并非为了满足佛陀或佛像之需要。

佛像之右面，亦即我们面对佛坛时之左方，应放一部《大品般若经》、《圣妙吉祥真实名经》、《菩提道次第广论》或其它任何一部佛经之梵文、汉文或藏文印本，以代表佛的语。《大品般若经》为诸佛之究竟教义，《菩提道次第广论》为一切佛所教之精华。佛经与论着并非佛法，但它们代表佛法，故且我们以佛经表义佛之语。三宝中以法为最上依止，因为我们是透过奉持佛法才能成佛的。严格上来说，我们可以把经书放佛像及佛塔上，但不能把佛像放经书上，因为法宝为最上依止，尤甚于佛宝。以上并不是说大家要把经书放佛坛的佛像顶上，只是解释即使这样做也并无不如法之处而已。把经书放下面垫高佛像是不如法的，二者虽同为圣物，但经书所代表的法在定义上比佛宝更为神圣。

佛意以一座小佛塔代表，放佛坛之右，亦即本师像的左手那一边。

佛坛是我们藉以积集功德的“工具”，我们必须谨慎重视。我们应每天对佛像恭敬瞻视一眼，并恭敬顶礼三次或更多次。我们勿说“这些佛像我早就看熟了，何必天天再看？”这种话。佛陀有一位心子叫“舍利佛”，这位尊者在过去生中，曾是一位邮差。有一次，他在旅宿一破庙时，无意中见到过去佛的壁画，便心生欢喜地发愿：“如果我在未来能得见这么伟大的人物多好呀！”因此发愿，舍利佛便积下了成为释迦本师身边弟ZI的因缘。在日常见到佛坛时，我们也应恭敬合掌躬身。

这些代表佛陀的物品，即使不信的人看到也会得益。只要不信佛的家人不抗拒，我们在家中设佛像等，对他们也有益。若我们在家里供奉佛像的话，最好能向父母和其它家庭成员或朋友作少许介绍，譬如怎么在佛像前献上供品或祷告等。即使在许多传统的佛教国家中，佛法似乎有衰退甚至消失的现象，在介绍佛像时，若同时略讲佛教史和佛法大意，对听者会有大益处，也避免日后家人因误解而生出反感。如果家人十分抗拒，我们则应善巧地处理。

对诸佛、三宝作供养，能令我们得到广大功德、积集成佛之资粮。供品可以是任何美好的物品，种类繁多，不胜枚举。一般来说，我们可以供上水、花、燃香、明灯及食品。它们各有其吉祥的表义。

供水是最容易不过的供养了。由于它随处可得，并不费甚么钱，所以我们肯定不必透过种种不良手段才得到它，这确保了供品来源之清净性；又因为它并不值钱，我们在供奉时恐怕不易生出吝啬、不舍的心，这确保了供养心的清净性。最好的优质水，具备八种特性，各有其吉祥表义：水的凉性表义持戒清净；甘味表义享百味食；质轻表身心壮健；性软表意念柔顺；清澈代表心明；无臭表义无障；益喉之特性表语妙；养胃的特性表义无病。在供水时，我们按喜好供一杯或几杯清水或依西藏传统供上七杯均可。在上供时，不应把空杯放佛坛上才倒水入杯中，而应先在杯内放一点水，在供桌上放好位置，再以壶添满，这样可避免空杯作供的不吉祥缘起。用壶把水添满时，不可胡乱地倒水，而应用双手像为皇帝供茶般恭敬添上。添满水的杯，水位不应离杯缘多于一颗米粒的粗度，但亦不可过满而溢出。

此外，如果供奉一杯以上，这些水杯应整齐地排成一条直线，杯与杯之间距离一颗米之粗度，即不过疏，亦不紧贴。在西藏的传统是，我们在早上供上新水，在下午近黄昏时把水供撤下，翌晨再上新供。在现今的城市生活中，大家或许会很晚才回家，故此只好在晚上撤供了。倒出水的空杯不应放在供桌上。这些供杯，我们只用作供佛用途，自己不可使用，供完佛的水可以自己饮用。

供花可以积集于未来生相貌庄严美丽的缘起。花可以采用鲜花、假花或整盘的盆栽，只要别供本身有毒性的花即可。

燃香必须用无化学原料在内的配方，如纯檀香或沉香的粉或木条均可，许多藏香亦适合这用途。供香为的是供香气而不是供黑烟，所以我们不必把香炉放在太近佛像的地方，而应把燃点了的香在供桌前略为熏扬一下，再把香炉置较远的地上，这样便不会把佛身熏黑。佛陀的鼻根非同凡夫，绝不会因香炉放远了而受不到供养，所以大家不必有此幼稚的顾虑。汉地的香炉常常印上经咒，这是很不合乎传统的商业做法，大家千万不要买。要买香炉的话，应选没有印上佛像、经咒的简单类型。此外，汉地卖的电香支是几根闪烁、像香的东西，并无供香气的意义，而且闪烁不定的光明也是一种不佳缘起，大家避免为宜。

灯供的目的是为了供上光明，它的缘起是于未来生具有智能及眼目明亮等。如果供的是油灯，应用较优质的灯油及调较灯芯长度，以保灯光明亮、无烟、光明显金黄色而非蓝色及不闪烁。供灯之主旨是供光明，有些人喜欢供用电的灯，这亦没有不合乎传统的地方。

供食应用素品，例如水果或任何以三甜三白物（注：即白糖、黄糖、蜂蜜、牛奶、酸奶及牛油）制成的食品等。供品必须是自己能力范围内买到的较佳品，而非自己也不愿吃的过期食品。食品不一定要天天换，但在水果等不再新鲜时便应更换了。

供佛是为了我们自己积集功德而做的，并非诸佛希罕我们的供品，所以我们必须认认真真地摆置供品。以上所说的种种供品，我们不必全部供齐，但却要注意必须放置得十分整齐庄严，不可像是把东西施舍给乞丐或畜牲那样地丢在桌上乱放。供品必须排为一列，各有一颗米之距。在排供时，必须恭谨如为皇帝奉茶一般。事实上，这个譬喻一点也不夸张。皇帝与佛之间，绝对是佛更伟大。对皇帝奉茶尚要恭谨十足，何况供佛呢！排供的规矩，亦有其内义。好好地去做的话，能具足吉祥因缘；反之则积不好的缘起。供品排直表义心直；供品间距离太疏会积与上师、佛陀及正法分离之不吉缘起；供品间距离太密则有心滞之缘起；供品放杯中太满，有持戒不严之缘起；供品不满杯则有缺乏资财之缘起；排供时不严谨而把供品放下时有声，则有心不平静之不佳缘起。摆放庄严是为了自己积聚功德而做的，而不是做给别人看，这是自己的修持。

修法供养

在放好供品后，我们可以增诵“供养云陀罗尼”，因为这个咒能令供养之功德增长。咒是：

omnamobhagavatebendzaysarwaparmadanatathagatayaarhatesamyaksambuddhayatadyataombendzaybendzaymahabendzaymahataydabendzaymahabidyabendzaymahabodhicittabendzaymahabodhimendopasamkramanabendzaysarwakarmaawaranabishodanabendzaysoha

然后我们恭敬顶礼三次，再诵皈依文三遍，便完成了上供，这时便可忙别的事了。

有些人担心万一忘了供养会遭佛陀责罚，这是不必要的顾虑。诸佛根本不需要我们的凡俗受用品，亦不会因行者漏了供养而发脾气。

刚才说过，供品不拘种类及数量之多少，但我们却要注意供品之来源清净及供养心之清净。甚么是“来源之清净”呢？这是指供品并非由如杀生、偷盗等十恶业而得来的。别人虽不知我们坛上供品的来源是否清净，但我们自己心中有数。如果不作恶业便得不到供品以供佛陀的话，宁可只供清水或索性不作供，这样反而会更令佛众欢喜。这其中只有一种例外情况，譬如说你作了某恶业，现在十分痛悔，便在佛前忏罪，把造作此恶业之得来品供上，发誓不再犯同等恶业，在这种情况下供养来源自恶业的东西倒是如法的。

有些人兴供是为了让别人知道他有财，或为了让人说：“你真是个大居士！”等等。以这种心作供，即使供养许多钱，利益也极为有限。以求名利的心作供的人，作供后更可能因别人赞美而致贪念更盛，这比不作供更为糟糕。此外，供养本来只取决于内心，而不拘供品多少，但本有能力者如为了吝啬而只供少许，也是不好的。“供养心之清净”正是指作供时心中没有这类吝啬、后悔、不舍得或为求世间名利等心态。正确的供养心，是为了利益众生而愿成佛之心，亦即菩提心。我们为了成佛作供，以积聚成佛之因。在作供时，我们必须用这种动机来供养。小乘发心的行者，为了积集出离之因而作供，这也是如法的。在作供时，我们应心生欢喜，为了众生、为了成佛而作此善因。

在佛陀年代，舍卫国有一个女乞丐。有一天，城里的大王、大臣及贵族等兴大供养，她便也想对佛陀作供，但苦于无钱，所以便只好以行乞所得之一钱买油，供了一盏最小的灯。她在作供时发愿：“但愿我于未来能具大智能，以灭除一切众生之愚昧！”这盏小小的油灯，便与许多由国王及富人等所供的大油灯放在一起了。在供灯翌晨，佛陀的大弟ZI目犍连巡更经过，发现全部大灯都早已油尽灯枯了，这小灯却光明依然，犹如新供的一样。目犍连便想：“天都亮了，灯还亮着干甚么呢？”，于是便以手搧灯，灯却不灭，他改以衣袍搧灯，灯火还是不灭。在目犍连不明所以之际，佛陀刚好走过，佛向目犍连说：“这灯是一个具『大心』的人所供的，尽管你用四大海洋的水来灌，或以巨风来吹，也不可能把它灭掉！”由此可知，如果供品来源清净，供养心亦清净，以欲利益一切众生之菩提心上供，即使供的只是很小的东西，也能积无量功德。为甚么呢？这是因为众生之数目无量，以致功德亦得以乘大无量倍之缘故。反之，如供品来源有问题，或供养心是为了出名或一己私利，则不论供品有多大、多好，所得功德十分有限。

大家不需怀疑佛到底会不会应请而到临受供。诸佛之悲心无等，力量也无等。他们不是凡夫，不需要用轿车接送，只要一起念作供，他们就临前受供，甚至没有召请，诸佛也一样在面前，因为诸佛其实根本就同时遍布一切时处，只是我们因业力蒙蔽，无法见到他们而已。

2024-03-17 13:54

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