佛说:为什么要读诵《无量寿经》

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佛说:为什么要读诵《无量寿经》

“佛法从恭敬中求,一分恭敬,得一分利益;十分恭敬,得十分利益。”所以我们知道,学佛想获得佛法真实的利益,一定要作个恭恭敬敬的好学生、好弟子,也就是“依教奉行”。

我们断烦恼的方法是什么?首先要将这部《无量寿经》熟读三千遍,而且是不间断、不夹杂。等经文熟透了,再去求解。最后是实行。读经的目的,就是要培养我们的清净心、根本智。因为唯有用读经的方法,才能快速的将妄想、习气很快的洗干净。我的一生也因此经而改变命运。今日以我的修学是不足以来负起续佛慧命之职,但以一个学佛者所得之真实利益,“当孝于佛,常念师恩”。思及此,以我个人改变命运的事实来供养一切众生,真是愿力不可思议。梅老居士于序文中写道:欲弘净宗,必须先弘大经,果能人人持诵,则因果自明,身心自洁,劫运自转,太平自至。理不明要弘净土即难矣,故大经适时出现。诚如彭二林居士所言,能遇到此经,实是无量劫中,希有难逢之一日。这一个事实,的确值得我们大家深深的思考。为什么说这部《无量寿经》是第一经、第一殊胜?因为末法时期的众生,根器已经很弱,好比一个生命垂危的病人,你用一般药物,已经不能治疗他的病。而且就算是有真正的好药,药效太慢,也同样来不及救他的命。一定要用又快又好的特效药,才能救这个病人。在本经第四十五品以及《法灭尽经》中,佛陀都很明白的告诉我们,当一切经典都灭尽时,只有这一部《无量寿经》独留百年。可见得这本大经,如果不是我们末法众生唯一的﹁特效药﹂,世尊与十方三世诸佛又何必威神加持,独留此经百年?这部经的殊胜,就在于它的感应非常快速。只要真正肯下功夫,半年就有效验。什么效验?就是心很清净,妄想执著淡了很多,待人处事变得很有智慧,处处顺心,处处如意。诚如经上所言“心常谛住度世之道”,“手中常出无尽之宝”,这就是读经的好处。读诵这部《无量寿经》。天都必须有定课,由少而多,并且合计总遍数,一天都不能停,老老实实做三个月。在此,我可以先肯定的告诉各位,结果一定是法喜充满、欲罢不能。刚开始读诵,前五百遍是最困难的。这是因为自己业障很重,必须有很大的耐力,去冲破难关。读经是戒、定、慧三学一次完成。因为戒律的精神是“诸恶莫作,众善奉行”,我们读经时,心里不起任何妄念,就是“诸恶莫作”。经典是佛陀从真如自性中流露出来的真言,是“善中之善”,读经正是“众善奉行”。读诵时专心,这是修“定”。念经时,自始至终念得清楚分明,没有念错、念漏、或颠倒,这就是修“慧”。它的秘诀在于不间断、不夹杂、不怀疑。不管再苦,天的定课都不能间断。真肯老实,依教奉行,超过了一千遍以后,境界就非常殊胜。真正是感应道交,不可思议!依报、正报都会随著转变,事事顺心,身心健康、快乐。只要你真肯用功,用一年的时间,就会觉得自己心地清净很多,妄想很明显的少了很多,而且更有智慧。像我本来是一位家庭主妇,刚开始读诵时,家庭事情还是很多,因为这是我的依报,没有福报。第一年,我一天定三部不间断。一年下来就读一千多部,心定了身体也开始转好,感冒少。以前一身都是病,最近渐渐觉得身体并无不适,家庭工作也比以前轻松,经济情况也好转很多,事业也很顺利。当时我并无所求,只是老实依教奉行,自己并不觉得这是感应。第二年,一天能读五部。我一方面也读熟了,读起来也快,很快就读了三千部。那时感觉更殊胜,身体轻,睡眠少,连感冒也没有。福报愈来愈大,心想事成,时间愈来愈多,妄念愈来愈少。第三年,睡眠更少,早上三点就起来。以前是睡到十点,精神还提不起来。一坐下来连续读五部,欲罢不能,心地清凉,天天轻松愉快。有一天读到下午一点就读了十一部,心清净、法喜充满。第二天开始就一天读十二部,真是无比快乐、自在。一直到四千五百部时,动一次大手术,不可思议的顺利,真是重罪轻报。因为从小杀业重,身体不好,贪口腹。以前是连打瞌睡也作恶梦。现在梦少了,精神好。天睡很少,吃得少,天天读经、念佛、拜佛、听经,日子过得非常快乐、自在。正报、依报皆有大转变。心定了,只要不间断读过了三千遍,要您停止读诵,您一定不肯。在《大集经》里佛陀开示,佛法留在世间共有三个阶段,正法时期、像法时期、末法时期。三个时期众生的根器是愈来愈钝,业障愈来愈重。所以,世尊要对治这三个时期众生不同的病,也要用不同的方法,才能“对症下药”。在正法时期,民风非常淳朴,人心厚道,只要大家认真持戒,就能成就。像法时期,人心已经渐渐受污染,妄想也比较多,必须用“定”的方法,众生才能成就,所以像法时期禅风很盛。翻开我们中国历史,唐朝正处于像法时期,所以唐朝的禅风很盛。但是到了现在,也就是“末法时期”,我们大家可以仔细反省,现在我们不能如法“持戒”,因此无法使我们得到心地真正的清净。就连﹁习定﹂也不容易得定,我们也没办法真正对治烦恼。为什么呢?我们自己想想,虽然盘腿坐在ê里,那是形式。因为我们可以自己检讨,我们脑子里还是妄念纷飞,分别执著很坚固。习定,的确我们也做不到。持戒、习定都得不到功夫。没有戒、定,就不能开智慧,我们最后只有从“净”门下手。“净门”要怎么修?今天师父教我们读三千遍的《无量寿经》。读经是戒、定、慧三学一次完成,就是先帮我们启发“根本智”。什么是根本智?就是清净心。修清净心,将我们的知见习气毛病都舍弃,断净了,根本智才能现前。这时候,就是佛陀常常在经上讲的“般若无知,起作用则无所不知”,般若无知,是根本智;无所不知,就是真实智慧。开智慧就是我们学佛的目的。有智慧,我们在日常生活中,才能得心应手,左右逢源,待人处事无一不恰当圆融,这才得真正的解脱自在。现在我们才知道读三千遍的无量寿经,有多么重要。一门深入,将心长期安住在一部经上,才能得定;心定则生智慧。现在人学佛,常有一个错误的观念,觉得只读一部经,什么也不懂,这样怎么能成就?其实五年学戒先只读一部经,是培养“根本智”。学佛一定要依照四弘誓愿的次第。先要发愿,发了大愿,必定要从“断烦恼”下手,而后才能修学无量法门。培养根本智就是断烦恼。有了根本智,“后得智”就能很快得到。有了一部经的基础,再去博览群经,ê真是事半功倍,左右逢源。这是古人常讲的“一经通,一切经通”;也是华严境界“一即是多,多即是一”;“理事无碍,事事无碍”的境界。读到后来,我们才明白广博与专精是一不是二。专精乃是修学之妙径,快速、稳当,容易有成果。我们能在末法已经一千年的今天,遇到这部《无量寿经》,实在不能再错过。一定要在我们此生,努力的将经训彻底的做到,不要再空过这一生。而且时间很短,只有三年。我们能在三年中,老实的念到不怀疑、不夹杂、不间断,就会真正体会到读经的利益。因为这部经真正是末法众生最好的一帖药,在一切经灭尽后,这部经还能“独留百年”。我们读到后来,真正会有很深刻的体会与境界,离苦得乐,百病不生。今天,我恳切的希望,将此殊胜利益,与诸位大德分享。到目前为止,我知道读诵此经从未间断,已有一万多遍的人很多。确实尝到三种真实利益,就是真实之际、真实之慧、及真实利益。而三种真实就是一句“南无阿弥陀佛”,都含摄其中。以前佛号不能持久,而今佛号念念生欢喜心,相续不断。为报佛恩、报师恩,更当“勤修无懈倦,努力勤精进”。下面我要再介绍本经内容。这部经有四十八品。它与《华严》一样,具足十玄门。前三品是序分;第四品至第四十二品(共三十九品)是正宗分;四十三品至四十八品是流通分,具足大经的风范。正宗分可以再分为三大段落:前段很详细介绍极乐世界依正庄严;中段是介绍往生的条件;末段讲我们这个五浊恶世的现象。我们可以说这本经是佛陀讲经弘法四十九年,真实想讲的一部经。因为本经具足了净宗行门的五大科目,三福、六和、三学、六度、十大愿王。它是从般若智慧,大慈大悲的性德所流露出来的,只要我们认真读诵,五大科目都圆满具足。怎么说是圆满具足?我们想往生,三福是正因,在本经二十四品、二十五品都有详细介绍。六和敬的第一条﹁见和同解﹂,是六和敬最重要的基础。只要我们认真读诵此经,大家有很高的共识,这就能达到见和同解,建立真正六和敬僧团。近几年来我们天天认真的读诵,就是完全用这部《无量寿经》作为修学根本。第一阶段把经文熟透;第二阶段彻底了解经义;第三阶段就按照经文中佛教导我们的思想、见解、行为,老实在生活中一一做到。所谓修行乃是改掉自己的毛病、习气。把经文教训应用在生活上,能圆满的处事、待人、接物,这才是学佛真正的目的。希望由我们自己开始真正做到,将来改变社会风气,进而来救今天的世界。只要我们真正受持读诵本经,不仅自己往生有把握,对家庭美满、社会安乐、国家富强,乃至世界的和平、整个人类的幸福,都有极大的帮助。本经从第四品﹁法藏因地﹂开始,介绍极乐世界的缘起,叙述法藏比丘如何发愿,如何修行。我们读这部经,最重要的是信、愿、解、行要同佛。我们天读这部经,在日常生活中对照自己身口意三业的行为,是不是与经典符合。如果违背了经典的教训,就要把它修正,这就是修行真正的意义─改正自己错误的身口意行为。我们要效法法藏比丘在因地的修行,也就是极乐世界的成因,这样才能与阿弥陀佛、极乐世界相应。法藏比丘是如何的积功累德?第五品“至心精进”中,他自己亲眼看到了宇宙间一切的国土,他慢慢的思惟,将十方国土的优点全部采纳,缺点全部舍弃,作为建立极乐世界的蓝图─也就是弥陀的四十八愿。发愿之后,他再依照四十八愿去修行,愿愿都圆满成就,成立了极乐世界。到今天,阿弥陀佛已经成佛十劫,而且天天都在讲经说法。他希望我们赶快到那里修学。由此可知,阿弥陀佛凭什么建立极乐世界?他凭的是“愿力”。凡夫为什么在六道轮回?因为有“业力”。《华严经》上讲,业力是尽虚空法界,唯有愿力才能转业力。我们凡夫想凭自己出三界成佛道,的确是非常困难。但只要肯发真心切愿想往生极乐世界,成佛道是这一生绝对可以实现的。正宗分前段是介绍极乐世界依正庄严。经文中我们可以看西方极乐世界,正是我们个人所追求最圆满、最幸福的生活。凭一句佛号,阿弥陀佛(西方教主)以自己所修行之成果,来供养宇宙一切众生,环境之殊胜,如同三十一品中佛告诉阿难:“我今略说,彼极乐界,所生菩萨,真实功德,悉皆如是。若广说者,百千万劫,不能穷尽。”而我们在五浊恶世修行,有两个最大的困难:第一、很容易退转;第二、修学过程中,找不到好的同参道友互相提携。然而只要我们往生极乐世界,就能与诸上善人俱会一处。更殊胜的是圆证三不退,当然容易成就。正宗分中段是介绍往生的正因。种什么因,就得什么果。我们希望到极乐世界去成佛,就必须“发菩提心,一向专念”。“念佛是因,成佛是果”,这就是往生的正因。末段世尊告诉我们,目前这个世界,就是一个五浊恶世,人们身、心的污染都非常严重。所以,师父希望我们把这一段经文,也就是三十二品到三十七品,作为我们的晚课。天用它来反省,对照自己身口意的言行。如果犯了过失,就要赶快改正,否则就继续保持。接著是流通分,简单提示一下四十三品“非是小乘”。很多人觉得自己关起门来读经、念佛,是自私自利,小乘自了汉的作法,没有行菩萨道;其实这是很大的误会。以我自身的经历,当初自己关在家中读诵,得到真实的利益,而后转变命运,才能离苦得乐。今天来此地,希望大家也能普受其益。以自己修学的成果来供养大众,这就是行菩萨道。诚如世尊于经上所说,不但不是小乘自了汉,而且是世尊第一弟子,第一得度。因为在本经第一品,法会圣众中,憍陈如是上首,排名第一。他是佛陀成道后第一位得度的弟子。由此可知,持诵此经,人人是第一弟子,人人可以平等得度。并不是只有根器好的人可以得度。持诵本经的人,心地会真正平等、广大。因为只要你依教奉行,不管时间早晚,都是第一弟子。极乐世界广大无边,随时等著我们去。一去到极乐世界,人人平等,不分早到晚到。如果说极乐世界有名额限制,好像联考一样,只招收三万人,ê么我们就会有竞争的心态,彼此会有嫉妒,比较谁修得好,谁读经读得多。然而了解事实真相,一切的疑虑我们都扫除得干干净净。走在前面的人会帮助后面的人,就像经上说的“心无下劣,亦不贡高”。因为只要依教奉行,个人都一定会往生极乐世界。真的是“万修万人去”,大家都能成佛,而且心中也没有自卑。因为知道有这么殊胜庄严的地方可去,在世间这一切的名、闻、利、养还有什么值得我们去争、去求、去比较的。有这样殊胜的功德利益,“应当爱乐修习,生希有心”。所以,世尊屡次劝我们要认真依照本经教训,真正实践于日常生活中。我们一定要很珍惜、很宝贵这本大经,“于此经中,生导师想”。常常感念佛恩浩瀚,师恩难报,必须认真的修行。“欲令无量众生速疾安住得不退转”。本经的殊胜是能接引无量无边的众生,往生极乐世界,一到极乐世界就得不退转。其实只要认真修行,你在这个世上就能得不退转,而且天都会法喜充满。“当起精进,听此法门”。我们将理论、方法了解得很清楚、很明白,信心才能坚固不移,所谓“理明,信深”。“为求法故,不生退曲谄伪之心”。我们绝对不要用欺骗的心态去修学,因为骗得了别人,骗不了自己。天自己检讨一下,面对境界时,分别、执著、贪、嗔、痴、慢、疑是不是淡了,是不是轻了?我们绝对不能欺骗自己。必须用真诚心、恭敬心真正依经典教训修行。“设入大火,不应疑悔”,只要我们读诵此经,阿弥陀佛就会派二十五位菩萨日夜护念我们,所以没有比持诵本经更快乐、更吉祥的。如果持诵本经之后,还有不顺利时,我们必须警惕,要知道这是重罪轻报。如果没有遇到此经,我们遭受的果报一定比现在更大、更苦。所以,不要产生疑悔,一定要努力精进,克服一切困难。经上说,我们过去曾经供养无量诸佛,才有这个殊胜的福慧,遇闻此经。既然我们过去是生生世世的修行,又供养过无量诸佛,为什么今天还只落个凡夫身?必定是生生世世修行的成绩单都不及格,没有一次考试过关。知道这个事实,我们不得不警惕,今生能够再有这个无比殊胜的因缘,遇闻此经,决定不能再错过。要冲破一切的难关,一切的考试,绝对不要再枉费此生。“何以故?彼无量亿诸菩萨等,皆悉求此微妙法门”,因为连十地以上的大菩萨都不离念佛。像文殊、普贤这些等觉菩萨都是修学净土法门。这才明了,千经万论处处指归,都是这句“南无阿弥陀佛”。净宗第八代祖师─莲池大师,他为《阿弥陀经》作了一部《疏钞》。晚年一切都通达时,他说出这一段话:“三藏十二部让与他人悟,八万四千行饶与他人行”。因为他已经找到最稳当、最快速、最究竟的念佛法门。一切放下,专精才能有成就。以后所印的经书,是给ê些不相信念佛法门的人看的。天天读诵,熟了才能常常想佛,想极乐世界依正庄严。天读诵感觉皆与诸上善人俱会,天天有如置身于清净庄严之域,徜徉于华池宝树之间。如此圆满的经典,古大德赞叹为“净土第一经”。理事、因果都讲得非常清楚、明白。只要我们能一门深入,发菩提心,一向专念,今生必定能往生。《无量寿经》就好像我们移民到极乐世界的签证,个人手中都已经有一份,问题是我们还没填上自己的名字。希望今天大家回去以后,就开始填写,保证一定往生极乐世界。在此与各位同修互相勉励,谢谢各位大德。阿弥陀佛!

2024-03-17 13:54

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