南怀瑾说因果报应跟自己的前世关系
有些人过去生的善业重,恶业轻,一生下来就有宿命通,知道自己前生是什么。过去我有个朋友,是位名气很大的老前辈,也学佛,那时我还不到三十岁,他已经五、六十岁了。他相貌很好,红光满面,白发苍苍,白头发白胡子,飘飘欲仙。抗战胜利以后,我准备回南京,他知道我要离开四川,特地老远赶来陪我一天,他说这一次离别不知几时再见面,我怪他说这种没出息的话。
这位老前辈文章写得很好,说他自己过去生是欧阳修,所以这一生写欧体,字体也像欧阳修;又说他在清朝是某某人;前生的果报最坏,是一条狗,因为再前生造了一个很大的恶业,所以前生变成狗。狗报八年,烦得不得了,大便都不肯吃,后来把自己气死了。我骂他怎么说见不到面,大不了再来嘛!
我以前年轻的时候很狂妄,比你们狂妄多了,那才是真太保,跟你们现在的狂妄不一样,现在年轻人的狂妄,我连看都不要看。那些老前辈,学问好、地位高,看到我,摸摸我的头,喊我小孩,我都不高兴,我说:“什么小孩?你两、三岁的时候我还抱过你呢!那时我七、八十岁,为什么叫我小孩?”我那个时候就有那么讨厌,老前辈被我搞得一愣一愣的。
人,就是生生世世在轮转。有些人生下来就有宿命通,知道自己的前生或他人的前生。宿命通是从定力来的,不要认为打坐就是定,你说那我坐了三年,都坐不出宿命通?你那是昏沉、散乱、不叫定力,两条腿虽然盘得很好,心里念头却不断。定,是心境如青天白日无所不照,既不昏沉亦不散乱,也没有妄念,这么一定,身体已经忘了。
你以为坐在那里不动就是定吗?那叫盘起腿来睡觉。还有,打坐坐不住的,是气脉不通,东扭西摆的,完全跟着身体搞,那时病态,你还以为是气脉通了呢?那是病,什么病?神经病,不是精神病,是神经不对,神经硬化、老化,气走不通,这里涨痛,那里难过,赶快念药师如来啊!不要误以为是功夫。
宿命通是从真正的定而来,但有些人不修定也有宿命通,这叫报通,是善的业报而来,多生多世因念佛号,或持药师如来,或念阿弥陀佛,或称释迦牟尼佛,这一生善报现起,天生就有宿命通。所以报通并非修定而来。得宿命通的人晓得前生是猫、狗、蟑螂、泥鳅,如果是蟑螂、蚂蚁、泥鳅……,还得先变成猫、狗之类高一级的动物,然后才能转换成人身,很不容易。他晓得恶趣的痛苦,因此不追求人世间的欲望,这种“不乐欲乐”不是修道成功,而是害怕。
有许多人这一生清闲淡泊,不须守戒而自然在戒中,那是因为胆子小,并非有道行,受罪受够了,心理上怕那一念,不是戒律严谨,也不是智慧、道德成就,而是过去生阿赖耶识习气上变畜牲、饿鬼,受罪受够了,下意识害怕,所以很老实,不算是道,道不是这个境界。
讲一点现代人的心理,我看过也经验过很多,许多孤儿出身的人,长大后有两种极端的心理,一种是将来发达了,对别人非常好,既慷慨又喜欢帮助别人,因为自己曾经受过孤儿的痛苦,不希望人家再受。另一种孤苦零仃成长的孤儿,日后有了成就,对社会上任何人都是仇恨,因为当时受苦没有人帮助,认为社会上没有好人。所以有些从苦难中出来的人,不是喜欢帮助人变成大好人,就是悭吝悭贪,比坏人还要坏。这其中就有阿赖耶识发起善报、恶报的关系。
人生的祸福善恶因果之间,没有另外一个做主的,就是所谓的“无主宰”,所以叫“不召而自来”。我们中国道家的《太上感应篇》,等于是国民道德须知,也是中国古代阐述人伦道德的一本书,成为中华民族人人须知的手册,至少百年来是如此。其中有一句重要的话,“祸福无门,惟人自召”,祸与福是没有主宰的,也不是神祇,不是说吃了供养的猪头他就保佑你,没有供养的话,鬼就找你,那是空话。
“祸福无门”,鬼神也做不了你的主,上帝菩萨都做不了你的主,只有人自己的心念,所谓“惟人自召”,是你自己召的。所以我们人生一切的遭遇,严格地反省下来,痛苦、幸福、烦恼等等,都是自己召来的。天道就是这样一个东西。天道就像一张网一样,无所不在,可是看不见,有真智慧无主宰,但又不是自然,不是物理的自然。中国的成语中,经常可以看到这两句话:“天网恢恢,疏而不漏。”
讲到宗教哲学,往往有人提出这样一个问题,宗教是讲是非善恶的;但是有人一辈子是好人做好事,却遭遇的打击最多,痛苦也最大,连写《史记》的司马迁也曾有如此的怀疑。司马迁为了替李陵说公道话,反而受了重刑,痛苦一生。他在《伯夷叔齐列传》上说,所谓天道是真的吗?假的吗?我就不清楚了。社会上有许多好人一辈子痛苦,而那些坏蛋的生活却舒服得很,样样好,人越坏生活越好。
对于宗教几乎所有人都提出这个问题,这个问题也确实很难解答。不过《金刚经》中曾解答说,假如这个人一生都做坏事,而一生还过得那么好,是因为前生福报尚未享完,前生的利息尚未用完;等到利息都使用光了,本钱也收回了,下一生就受恶报。不过,下一生又看不见!那很简单,一个人前生欠的账没有还完,所以今生倒霉受苦,先把账偿还,下一生就好了。
或有人说,这只能听听而已,前生及来生也都看不见嘛!关于这个疑问,只要从现实这一生去研究就会明白,“祸福无门,惟人自召”。因为自己严格反省下来,就会发现遭到最大的打击就是最大的福报,如果没有招到最大的打击的话,大概命也不保了。当然人活着并不一定就是好啊!活得太长久也很难过,虽然一般人认为长寿也是福气。
由这许多道理看来,才会懂得老子所说的“天网恢恢,疏而不失”的意义。它没有道理,没有主宰,没有标准,可是又有一个大原则,一个标准;这个道理,在任何宗教哲学上都是最深刻的一个道理。简单一句话说明,就是因果律,自己造的因,自己自然得这个果,谁都逃脱不了。
很多人说自己一辈子作好事,结果倒霉透顶,什么坏事都到他身上。历史上司马迁也怀疑这个问题,善人做好事,偏要倒霉;坏蛋个个好得很,身体又健康,精神又好又发财,又有办法,这个世界上因果报应到哪里去了呢?这是个大问题。
首先我们要了解,佛法的基础是建立在三世因果,六道轮回上。佛法讲的因果是讲三世,认为生命是连续不断的,不是现在这一生,佛在别的经典里答覆过这个问题。有人问过佛说,为什么世界上有许多人做好事,结果却那么惨呢?佛说因为他过去的恶业还没有报完,所以先还这个恶报的债。他现在又做好人又做好事,那是将来或他生来世要去收帐的。
讲到三世因果,大家很不容易相信,因为看不见的原故。其实很容易看,我告诉你一个办法,可不是神通啊!不要瞪起眼睛,以为有个法子传你。你只要看看我们自己一生就晓得了,尤其我们在座中年以上的朋友,我们中年所遭遇的环境,是年轻时候已经埋伏下的因;晚年所得的果,也就是年轻及中年自己所作所为的结果。把人生分三个阶段,二十岁前当前生,二十到四十当这一生,四十到六十当后生。这个三世因果也差不多了。或者看近一点,昨天就是前生,今天就是现在生,明天就是来生。
我们很多同学常常跑来跟我开玩笑,老师啊!我前生究竟是什么变的?我又没有神通,但是你自己可以看得见啊,“欲知前生事,今生受者是”。你这一生所遭遇的事,就是前生的果报,“欲知来生事,今生作者是”。佛法最难之处就是这个三世因果,六道轮回,它承认生命是永恒的,但生命的现象则是变来变去的。
做善事不一定得好报的,很多人只做了一点善事,就马上想得好报,那是不可能的。大的、好的报应,是种在阿赖耶识的根根里,是未来的福报。
所以因果报应是个大问题,有时看到社会上有的人非常坏,但是却非常有福报。好像大部分坏人的福气都比好人好。当然很多好人实际上是笨人,越笨人越好。人聪明一点就坏,聪明同坏像是两兄弟。聪明而不坏,有本事做坏事而不做,那是善人。有的同学自认没有做坏事,可能是因为你没有本事去做,要讲“放下屠刀,立地成佛”,那你成不了佛的,因你屠刀也没拿过。我拿把屠刀给你,你可能拿着手就发抖了,那也用不着放下,都抖掉了。放下屠刀是放下杀人如麻的刀,放下这个杀人的权力和本事,才可以立地成佛。
所以一般人不能说是好还是坏。韩信看不起同时和刘邦打下天下的一班人,对他们说“公本碌碌,因人成事”,意思是,你们这些人不提也罢,还不是靠我们打天下才有碗饭吃。一般人对自己认识不清楚,对别人也认识不清,都以为自己是好人。佛法的因果报应道理在哪里呢?如果一个非常坏的人却有很好的福报,这是他过去生的善根所带来善报的业没有受完,所以这一生是好的。这一生所造的恶业,要到他生来世受报。
因果不是那么现实,不等于买股票做生意,钱下去了能马上赚回来。因此,修菩萨道的人不求善报,所以他种诸善根,才无有疲厌,不会计较是否得到好报,也就不会有心理上的疲厌。活着的时候,随时随地都在做善事,种善根。
有人怀疑,一件好事未做的人,还做了若干坏事,却生活得那么富裕康乐,这又是什么道理?司马迁在写《伯夷列传》中,也曾提出一个疑点:“天之报施善人,其何如哉”,又说“余甚惑焉,傥所谓天道,是邪,非邪”。不过他写这篇文章,对这类的困惑不作答案,只提一个问题,让读他文章的人自己去思索。
佛家的答覆很简单,某人现世是坏人,但他之所以有如此好的境遇,是因为他前生善业所得的善报还没有完;他现生所做的坏事,等到恶贯满盈时自会结算。在我个人的人生经验,佛法说的是对的。
我看到许多人一生的经历,报应非常快,好像比电脑计算还要快。其实许多人就是现世报,但是受报的人自己并不明白。所以中国社会,普遍流行的有四句话:“善有善报,恶有恶报,不是不报,日子未到”,这是大家都爱说的。
【子曰:谁能出不由户?何莫由斯道也!】
孔子虽然对时代那么感叹,但是他认为还是要走正道才对。一个君子不要对现实低头,最后的胜利,最后的成功还是归于正道的。他举例说“谁能出不由户?”大门里的门为户。他说哪一个要出外的人,能够不经过门户出去呢?出了门才走上正路,人一定要走上正路的,走邪门,行左道,终归曲折而难有结果。
也就是说人一定要有作人的标准。尽管许多人,不走正道而得意一时,最后还是有问题。不过许多人还是只顾目前,不顾自己的后果。虽然我们看到不少人作恶多端,却仍然安享天年,但是这笔帐终归有来世结算的。
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