-0641 15.P0623 佛说月灯三昧经 (1卷)〖刘宋 先公译〗

繁体

大正藏 No. 0641 佛说月灯三昧经

刘宋 先公译

1卷

佛说月灯三昧经

宋沙门释先公译

童子。菩萨摩诃萨复有六种三界。何等为六。一者诸行三界不可思议。二者有为三界不可思议。三者无为三界不可思议。四者有住三界不可思议。五者无住三界不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种欲界。何等为六。一者诸行欲界不可思议。二者有为欲界不可思议。三者无为欲界不可思议。四者有住欲界不可思议。五者无住欲界不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种色界。何等为六。一者诸行色界不可思议。二者有为色界不可思议。三者无为色界不可思议。四者有住色界不可思议。五者无住色界不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种无色界。何等为六。一者诸行无色界不可思议。二者有为无色界不可思议。三者无为无色界不可思议。四者有住无色界不可思议。五者无住无色界不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种诸行。何等为六。一者诸行诸行不可思议。二者有为诸行不可思议。三者无为诸行不可思议。四者有住诸行不可思议。五者无住诸行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种无常。何等为六。一者诸行无常不可思议。二者有为无常不可思议。三者无为无常不可思议。四者有住无常不可思议。五者无住无常不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种是生。何等为六。一者诸行是生不可思议。二者有为是生不可思议。三者无为是生不可思议。四者有住是生不可思议。五者无住是生不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种灭法。何等为六。一者诸行灭法不可思议。二者有为灭法不可思议。三者无为灭法不可思议。四者有住灭法不可思议。五者无住灭法不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种生灭。何等为六。一者诸行生灭不可思议。二者有为生灭不可思议。三者无为生灭不可思议。四者有住生灭不可思议。五者无住生灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种灭已。何等为六。一者诸行灭已不可思议。二者有为灭已不可思议。三者无为灭已不可思议。四者有住灭已不可思议。五者无住灭已不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种寂灭。何等为六。一者诸行寂灭不可思议。二者有为寂灭不可思议。三者无为寂灭不可思议。四者有住寂灭不可思议。五者无住寂灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种为乐。何等为六。一者诸行为乐不可思议。二者有为为乐不可思议。三者无为为乐不可思议。四者有住为乐不可思议。五者无住为乐不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种诸共。何等为六。一者诸行诸共不可思议。二者有为诸共不可思议。三者无为诸共不可思议。四者有住诸共不可思议。五者无住诸共不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种不生。何等为六。一者诸行不生不可思议。二者有为不生不可思议。三者无为不生不可思议。四者有住不生不可思议。五者无住不生不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种今亦。何等为六。一者诸行今亦不可思议。二者有为今亦不可思议。三者无为今亦不可思议。四者有住今亦不可思议。五者无住今亦不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种不灭。何等为六。一者诸行不灭不可思议。二者有为不灭不可思议。三者无为不灭不可思议。四者有住不灭不可思议。五者无住不灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种不生不灭。何等为六。一者诸行不生不灭不可思议。二者有为不生不灭不可思议。三者无为不生不灭不可思议。四者有住不生不灭不可思议。五者无住不生不灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种一切皆空。何等为六。一者诸行一切皆空不可思议。二者有为一切皆空不可思议。三者无为一切皆空不可思议。四者有住一切皆空不可思议。五者无住一切皆空不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种空性。何等为六。一者诸行空性不可思议。二者有为空性不可思议。三者无为空性不可思议。四者有住空性不可思议。五者无住空性不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种空相。何等为六。一者诸行空相不可思议。二者有为空相不可思议。三者无为空相不可思议。四者有住空相不可思议。五者无住空相不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种空法。何等为六。一者诸行空法不可思议。二者有为空法不可思议。三者无为空法不可思议。四者有住空法不可思议。五者无住空法不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种六根。何等为六。一者诸行六根不可思议。二者有为六根不可思议。三者无为六根不可思议。四者有住六根不可思议。五者无住六根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种眼根。何等为六。一者诸行眼根不可思议。二者有为眼根不可思议。三者无为眼根不可思议。四者有住眼根不可思议。五者无住眼根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种耳根。何等为六。一者诸行耳根不可思议。二者有为耳根不可思议。三者无为耳根不可思议。四者有住耳根不可思议。五者无住耳根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种鼻根。何等为六。一者诸行鼻根不可思议。二者有为鼻根不可思议。三者无为鼻根不可思议。四者有住鼻根不可思议。五者无住鼻根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种舌根。何等为六。一者诸行舌根不可思议。二者有为舌根不可思议。三者无为舌根不可思议。四者有住舌根不可思议。五者无住舌根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种身根。何等为六。一者诸行身根不可思议。二者有为身根不可思议。三者无为身根不可思议。四者有住身根不可思议。五者无住身根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种意根。何等为六。一者诸行意根不可思议。二者有为意根不可思议。三者无为意根不可思议。四者有住意根不可思议。五者无住意根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种六识。何等为六。一者诸行六识不可思议。二者有为六识不可思议。三者无为六识不可思议。四者有住六识不可思议。五者无住六识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种眼识。何等为六。一者诸行眼识不可思议。二者有为眼识不可思议。三者无为眼识不可思议。四者有住眼识不可思议。五者无住眼识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种耳识。何等为六。一者诸行耳识不可思议。二者有为耳识不可思议。三者无为耳识不可思议。四者有住耳识不可思议。五者无住耳识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种鼻识。何等为六。一者诸行鼻识不可思议。二者有为鼻识不可思议。三者无为鼻识不可思议。四者有住鼻识不可思议。五者无住鼻识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种舌识。何等为六。一者诸行舌识不可思议。二者有为舌识不可思议。三者无为舌识不可思议。四者有住舌识不可思议。五者无住舌识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种身识。何等为六。一者诸行身识不可思议。二者有为身识不可思议。三者无为身识不可思议。四者有住身识不可思议。五者无住身识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种意识。何等为六。一者诸行意识不可思议。二者有为意识不可思议。三者无为意识不可思议。四者有住意识不可思议。五者无住意识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种六情。何等为六。一者诸行六情不可思议。二者有为六情不可思议。三者无为六情不可思议。四者有住六情不可思议。五者无住六情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种眼情。何等为六。一者诸行眼情不可思议。二者有为眼情不可思议。三者无为眼情不可思议。四者有住眼情不可思议。五者无住眼情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种耳情。何等为六。一者诸行耳情不可思议。二者有为耳情不可思议。三者无为耳情不可思议。四者有住耳情不可思议。五者无住耳情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种鼻情。何等为六。一者诸行鼻情不可思议。二者有为鼻情不可思议。三者无为鼻情不可思议。四者有住鼻情不可思议。五者无住鼻情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种舌情。何等为六。一者诸行舌情不可思议。二者有为舌情不可思议。三者无为舌情不可思议。四者有住舌情不可思议。五者无住舌情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种身情。何等为六。一者诸行身情不可思议。二者有为身情不可思议。三者无为身情不可思议。四者有住身情不可思议。五者无住身情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种意情。何等为六。一者诸行意情不可思议。二者有为意情不可思议。三者无为意情不可思议。四者有住意情不可思议。五者无住意情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种六因。何等为六。一者诸行六因不可思议。二者有为六因不可思议。三者无为六因不可思议。四者有住六因不可思议。五者无住六因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种所作。何等为六。一者诸行所作不可思议。二者有为所作不可思议。三者无为所作不可思议。四者有住所作不可思议。五者无住所作不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种共有。何等为六。一者诸行共有不可思议。二者有为共有不可思议。三者无为共有不可思议。四者有住共有不可思议。五者无住共有不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种自分。何等为六。一者诸行自分不可思议。二者有为自分不可思议。三者无为自分不可思议。四者有住自分不可思议。五者无住自分不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种相应。何等为六。一者诸行相应不可思议。二者有为相应不可思议。三者无为相应不可思议。四者有住相应不可思议。五者无住相应不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种报因。何等为六。一者诸行报因不可思议。二者有为报因不可思议。三者无为报因不可思议。四者有住报因不可思议。五者无住报因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种六振动。何等为六。一者诸行六振动不可思议。二者有为六振动不可思议。三者无为六振动不可思议。四者有住六振动不可思议。五者无住六振动不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种东踊。何等为六。一者诸行东踊不可思议。二者有为东踊不可思议。三者无为东踊不可思议。四者有住东踊不可思议。五者无住东踊不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种西没。何等为六。一者诸行西没不可思议。二者有为西没不可思议。三者无为西没不可思议。四者有住西没不可思议。五者无住西没不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种南踊。何等为六。一者诸行南踊不可思议。二者有为南踊不可思议。三者无为南踊不可思议。四者有住南踊不可思议。五者无住南踊不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种北没。何等为六。一者诸行北没不可思议。二者有为北没不可思议。三者无为北没不可思议。四者有住北没不可思议。五者无住北没不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种边踊。何等为六。一者诸行边踊不可思议。二者有为边踊不可思议。三者无为边踊不可思议。四者有住边踊不可思议。五者无住边踊不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种中没。何等为六。一者诸行中没不可思议。二者有为中没不可思议。三者无为中没不可思议。四者有住中没不可思议。五者无住中没不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种无明。何等为六。一者诸行无明不可思议。二者有为无明不可思议。三者无为无明不可思议。四者有住无明不可思议。五者无住无明不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种缘行。何等为六。一者诸行缘行不可思议。二者有为缘行不可思议。三者无为缘行不可思议。四者有住缘行不可思议。五者无住缘行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种行缘色。何等为六。一者诸行行缘色不可思议。二者有为行缘色不可思议。三者无为行缘色不可思议。四者有住行缘色不可思议。五者无住行缘色不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种色缘。何等为六。一者诸行色缘不可思议。二者有为色缘不可思议。三者无为色缘不可思议。四者有住色缘不可思议。五者无住色缘不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种名色。何等为六。一者诸行名色不可思议。二者有为名色不可思议。三者无为名色不可思议。四者有住名色不可思议。五者无住名色不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种名色缘六入。何等为六。一者诸行名色缘六入不可思议。二者有为名色缘六入不可思议。三者无为名色缘六入不可思议。四者有住名色缘六入不可思议。五者无住名色缘六入不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种六入缘触。何等为六。一者诸行六入缘触不可思议。二者有为六入缘触不可思议。三者无为六入缘触不可思议。四者有住六入缘触不可思议。五者无住六入缘触不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种触缘受。何等为六。一者诸行触缘受不可思议。二者有为触缘受不可思议。三者无为触缘受不可思议。四者有住触缘受不可思议。五者无住触缘受不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种受缘爱。何等为六。一者诸行受缘爱不可思议。二者有为受缘爱不可思议。三者无为受缘爱不可思议。四者有住受缘爱不可思议。五者无住受缘爱不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种爱缘取。何等为六。一者诸行爱缘取不可思议。二者有为爱缘取不可思议。三者无为爱缘取不可思议。四者有住爱缘取不可思议。五者无住爱缘取不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种取缘有。何等为六。一者诸行取缘有不可思议。二者有为取缘有不可思议。三者无为取缘有不可思议。四者有住取缘有不可思议。五者无住取缘有不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种有缘生。何等为六。一者诸行有缘生不可思议。二者有为有缘生不可思议。三者无为有缘生不可思议。四者有住有缘生不可思议。五者无住有缘生不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种生缘老死。何等为六。一者诸行生缘老死不可思议。二者有为生缘老死不可思议。三者无为生缘老死不可思议。四者有住生缘老死不可思议。五者无住生缘老死不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种无明灭。何等为六。一者诸行无明灭不可思议。二者有为无明灭不可思议。三者无为无明灭不可思议。四者有住无明灭不可思议。五者无住无明灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种行灭。何等为六。一者诸行行灭不可思议。二者有为行灭不可思议。三者无为行灭不可思议。四者有住行灭不可思议。五者无住行灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种色灭。何等为六。一者诸行色灭不可思议。二者有为色灭不可思议。三者无为色灭不可思议。四者有住色灭不可思议。五者无住色灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种名色灭。何等为六。一者诸行名色灭不可思议。二者有为名色灭不可思议。三者无为名色灭不可思议。四者有住名色灭不可思议。五者无住名色灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种六入灭。何等为六。一者诸行六入灭不可思议。二者有为六入灭不可思议。三者无为六入灭不可思议。四者有住六入灭不可思议。五者无住六入灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种触灭。何等为六。一者诸行触灭不可思议。二者有为触灭不可思议。三者无为触灭不可思议。四者有住触灭不可思议。五者无住触灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种爱灭。何等为六。一者诸行爱灭不可思议。二者有为爱灭不可思议。三者无为爱灭不可思议。四者有住爱灭不可思议。五者无住爱灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种取灭。何等为六。一者诸行取灭不可思议。二者有为取灭不可思议。三者无为取灭不可思议。四者有住取灭不可思议。五者无住取灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种生灭。何等为六。一者诸行生灭不可思议。二者有为生灭不可思议。三者无为生灭不可思议。四者有住生灭不可思议。五者无住生灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种老死灭。何等为六。一者诸行老死灭不可思议。二者有为老死灭不可思议。三者无为老死灭不可思议。四者有住老死灭不可思议。五者无住老死灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种忧悲灭。何等为六。一者诸行忧悲灭不可思议。二者有为忧悲灭不可思议。三者无为忧悲灭不可思议。四者有住忧悲灭不可思议。五者无住忧悲灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种四谛法。何等为六。一者诸行四谛法不可思议。二者有为四谛法不可思议。三者无为四谛法不可思议。四者有住四谛法不可思议。五者无住四谛法不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种集谛。何等为六。一者诸行集谛不可思议。二者有为集谛不可思议。三者无为集谛不可思议。四者有住集谛不可思议。五者无住集谛不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种灭谛。何等为六。一者诸行灭谛不可思议。二者有为灭谛不可思议。三者无为灭谛不可思议。四者有住灭谛不可思议。五者无住灭谛不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种苦因。何等为六。一者诸行苦因不可思议。二者有为苦因不可思议。三者无为苦因不可思议。四者有住苦因不可思议。五者无住苦因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种集因。何等为六。一者诸行集因不可思议。二者有为集因不可思议。三者无为集因不可思议。四者有住集因不可思议。五者无住集因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种灭因。何等为六。一者诸行灭因不可思议。二者有为灭因不可思议。三者无为灭因不可思议。四者有住灭因不可思议。五者无住灭因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种道因。何等为六。一者诸行道因不可思议。二者有为道因不可思议。三者无为道因不可思议。四者有住道因不可思议。五者无住道因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种苦缘。何等为六。一者诸行苦缘不可思议。二者有为苦缘不可思议。三者无为苦缘不可思议。四者有住苦缘不可思议。五者无住苦缘不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种集缘。何等为六。一者诸行集缘不可思议。二者有为集缘不可思议。三者无为集缘不可思议。四者有住集缘不可思议。五者无住集缘不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种灭缘。何等为六。一者诸行灭缘不可思议。二者有为灭缘不可思议。三者无为灭缘不可思议。四者有住灭缘不可思议。五者无住灭缘不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种道缘。何等为六。一者诸行道缘不可思议。二者有为道缘不可思议。三者无为道缘不可思议。四者有住道缘不可思议。五者无住道缘不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种苦行。何等为六。一者诸行苦行不可思议。二者有为苦行不可思议。三者无为苦行不可思议。四者有住苦行不可思议。五者无住苦行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种集行。何等为六。一者诸行集行不可思议。二者有为集行不可思议。三者无为集行不可思议。四者有住集行不可思议。五者无住集行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种灭行。何等为六。一者诸行灭行不可思议。二者有为灭行不可思议。三者无为灭行不可思议。四者有住灭行不可思议。五者无住灭行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种道行。何等为六。一者诸行道行不可思议。二者有为道行不可思议。三者无为道行不可思议。四者有住道行不可思议。五者无住道行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种苦识。何等为六。一者诸行苦识不可思议。二者有为苦识不可思议。三者无为苦识不可思议。四者有住苦识不可思议。五者无住苦识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种集识。何等为六。一者诸行集识不可思议。二者有为集识不可思议。三者无为集识不可思议。四者有住集识不可思议。五者无住集识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种灭识。何等为六。一者诸行灭识不可思议。二者有为灭识不可思议。三者无为灭识不可思议。四者有住灭识不可思议。五者无住灭识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨复有六种道识。何等为六。一者诸行道识不可思议。二者有为道识不可思议。三者无为道识不可思议。四者有住道识不可思议。五者无住道识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。

童子。菩萨摩诃萨诸行。有为。无为。有住。无住。皆空。六行之本。具如上说。若广明喻穷劫不尽。

佛说月灯三昧经

此是乡宋二藏所谓月灯三昧经。先公译者。而与彼丹藏经文义迥异。未知孰是。按开元录。先公译本目下注云。一名文殊师利菩萨十事行经。又指多小云一十纸。今检之彼丹藏经乃是矣。此乡宋藏经。始从三界乃至道识。凡历九十余法。皆以六行说之。曾无十事之言。又其多小是古之二十纸。则知非先公译明矣。今恐宋藏失先公之译。而得古所失安世高译。无译主之名者。见目录中有月灯经名。是先公译者。乃错题其名耳。又录云。出大经第七卷今。捡似出第五卷之后半。犹未适当何也。此须更勘耳。

评论问答

-0903 18.P0898 都部陀罗尼目 (1卷)〖唐 不空译〗

大正藏 No. 0903 都部陀罗尼目唐 不空译1卷都部陀罗尼目一卷开府仪同王司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译瑜伽本经都十万偈。有十八会。初会经名一切如来真实摄..

-0902 18.P0898 总释陀罗尼义赞 (1卷)〖唐 不空译〗

大正藏 No. 0902 总释陀罗尼义赞唐 不空译1卷总释陀罗尼义赞三藏沙门大广智不空奉 诏解释如来于百千俱胝阿 僧祇劫。积集菩提资粮加持陀罗尼真言文字。令顿悟菩萨与此相应。顿集福德智慧资粮。于大乘修菩萨道二种修行..

-0901 18.P0785 陀罗尼集经 (12卷)〖唐 阿地瞿多译〗

大正藏 No. 0901 陀罗尼集经唐 阿地瞿多译12卷佛说陀罗尼集经翻译序若夫陀罗尼印坛法门者。斯乃众经之心髓。引万行之导首。宗深秘密。非浅识之所知。义趣冲玄。匪思虑之能测。密中更密。无得称焉。有高德沙门厥号阿..

-0900 18.P0781 十八契印 (1卷)〖唐 惠果造〗

大正藏 No. 0900 十八契印唐 惠果造1卷十八契印从师获灌顶。既蒙印可已不久当成就。弟子具此相方可为传授此。即如意宝。能成就诸事业。如经说处所。山间及流水清净阿兰若随乐之涧谷。离诸厄怖难。随力严供具。行人面..

-0899 18.P0776 清净法身毗卢遮那心地法门成就一切陀罗尼三种悉地 (1卷)〖〗

大正藏 No. 0899 清净法身毗卢遮那心地法门成就一切陀罗尼三种悉地1卷清净法身毗卢遮那心地法门成就一切陀罗尼三种悉地尔时毗卢遮那佛。在莲华藏世界。与百千亿化身释迦牟尼佛。说心地尸罗净行品教菩萨法证菩提道。..

-0898 18.P0773 佛说毗奈耶经 (1卷)〖〗

大正藏 No. 0898 佛说毗奈耶经1卷佛说毗奈耶经尔时佛在王舍城鹫峰山。与无量菩萨及持咒仙大贤梵王地神等俱。说咒法。时执金刚从座而起。顶礼佛足而作是言。我今乐说持咒律法。复愿世尊诸大贤等。各说其要。示现一切..

-0897 18.P0760 蕤呬耶经 (3卷)〖唐 不空译〗

大正藏 No. 0897 蕤呬耶经唐 不空译3卷蕤呬耶经卷上(亦名玉呬耶经)大唐大兴善寺开府仪同三司试鸿胪卿三藏和尚奉 诏译序品第一我今当说通摄一切。作曼荼罗秘密次第。广略大小总在之经。于诸佛部曼荼罗中。无能胜明王..

-0896 18.P0746 妙臂菩萨所问经 (4卷)〖宋 法天译〗

大正藏 No. 0896 妙臂菩萨所问经宋 法天译4卷妙臂菩萨所问经卷第一西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传教大师臣法天奉 诏译得胜师助伴速获悉地分第一尔时药叉主金刚手菩萨。有大慈悲愍于后世。放千光明端心而住。于是..

-0895 18.P0735 苏婆呼童子请问经 (2卷)〖唐 输波迦罗译〗

大正藏 No. 0895b 苏婆呼童子请问经唐 输波迦罗译2卷苏磨呼童子请问经伴侣分第一卷上尔时执金刚菩萨大药叉将。威胜千日。一心而住。时大悲者苏磨呼童子从坐而起。虔诚顶礼执金刚菩萨足已。欲问诸明主及真言等成就法..

-0895 18.P0719 苏婆呼童子请问经 (3卷)〖唐 输波迦罗译〗

大正藏 No. 0895a 苏婆呼童子请问经唐 输波迦罗译3卷苏婆呼童子请问经卷上唐天竺三藏输波迦罗奉 制译律分品第一尔时执金刚菩萨大药叉将。威力难思。光超千日。一心而住。于大会中。有一童子。名曰苏婆呼。大悲淳厚。..

-0894 18.P0704 苏悉地羯罗供养法 (2卷)〖唐 善无畏译〗

大正藏 No. 0894b 苏悉地羯罗供养法唐 善无畏译2卷苏悉地羯罗供养法卷第一三藏法师善无畏译归命诸如来及法菩萨众莲华金刚部并诸眷属等我今依教说供养持诵法省略通三部次第及相应先观神室处复明其事法对受得真言及作..

-0894 18.P0692 苏悉地羯罗供养法 (3卷)〖唐 善无畏译〗

大正藏 No. 0894a 苏悉地羯罗供养法唐 善无畏译3卷苏悉地羯罗供养法卷上大唐中印度三藏善无畏译归命诸如来及法菩萨众莲花金刚部并诸眷属等我今依教说供养持诵法省略通三部次第及相应先见神室处复明其事法对受得真言..

-0893 18.P0663 苏悉地羯罗经 (3卷)〖唐 输波迦罗译〗

大正藏 No. 0893c 苏悉地羯罗经唐 输波迦罗译3卷苏悉地羯罗经请问品第一卷上尔时忿怒军荼利菩萨。合掌恭敬。顶礼尊者执金刚足。即发是问。我时往昔于尊者所。闻一切明王漫荼罗法及以次第。复闻明王诸所眷属神验威德..

-0893 18.P0633 苏悉地羯啰经 (3卷)〖唐 输波迦罗译〗

大正藏 No. 0893b 苏悉地羯罗经唐 输波迦罗译3卷苏悉地羯啰经卷上唐天竺三藏输迦婆罗译请问品第一尔时忿怒军茶利菩萨。合掌恭敬。顶礼尊者执金刚足。发如是问。我曾往昔。于尊者所问。诸明王曼荼罗法。及以次第。复..

-0893 18.P0603 苏悉地羯啰经 (3卷)〖唐 输波迦罗译〗

大正藏 No. 0893a 苏悉地羯罗经唐 输波迦罗译3卷苏悉地羯啰经卷上大唐中天竺三藏输波迦罗译请问品第一尔时忿怒军荼利菩萨。合掌恭敬。顶礼尊者执金刚足。发如是问。我曾往昔。于尊者所。闻一切明王曼荼罗法。及以次..

-0892 18.P0587 佛说大悲空智金刚大教王仪轨经 (5卷)〖宋 法护译〗

大正藏 No. 0892 佛说大悲空智金刚大教王仪轨经宋 法护译5卷佛说大悲空智金刚大教王仪轨经卷第一(大幻化普通仪轨三十一分中略出二无我法)宋西天三藏银青光禄大夫试光禄卿普明慈觉传梵大师法护奉 诏译金刚部序品第一..