-0641 15.P0623 佛说月灯三昧经 (1卷)〖刘宋 先公译〗
大正藏 No. 0641 佛说月灯三昧经
刘宋 先公译
1卷
佛说月灯三昧经
宋沙门释先公译
童子。菩萨摩诃萨复有六种三界。何等为六。一者诸行三界不可思议。二者有为三界不可思议。三者无为三界不可思议。四者有住三界不可思议。五者无住三界不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种欲界。何等为六。一者诸行欲界不可思议。二者有为欲界不可思议。三者无为欲界不可思议。四者有住欲界不可思议。五者无住欲界不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种色界。何等为六。一者诸行色界不可思议。二者有为色界不可思议。三者无为色界不可思议。四者有住色界不可思议。五者无住色界不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种无色界。何等为六。一者诸行无色界不可思议。二者有为无色界不可思议。三者无为无色界不可思议。四者有住无色界不可思议。五者无住无色界不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种诸行。何等为六。一者诸行诸行不可思议。二者有为诸行不可思议。三者无为诸行不可思议。四者有住诸行不可思议。五者无住诸行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种无常。何等为六。一者诸行无常不可思议。二者有为无常不可思议。三者无为无常不可思议。四者有住无常不可思议。五者无住无常不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种是生。何等为六。一者诸行是生不可思议。二者有为是生不可思议。三者无为是生不可思议。四者有住是生不可思议。五者无住是生不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种灭法。何等为六。一者诸行灭法不可思议。二者有为灭法不可思议。三者无为灭法不可思议。四者有住灭法不可思议。五者无住灭法不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种生灭。何等为六。一者诸行生灭不可思议。二者有为生灭不可思议。三者无为生灭不可思议。四者有住生灭不可思议。五者无住生灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种灭已。何等为六。一者诸行灭已不可思议。二者有为灭已不可思议。三者无为灭已不可思议。四者有住灭已不可思议。五者无住灭已不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种寂灭。何等为六。一者诸行寂灭不可思议。二者有为寂灭不可思议。三者无为寂灭不可思议。四者有住寂灭不可思议。五者无住寂灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种为乐。何等为六。一者诸行为乐不可思议。二者有为为乐不可思议。三者无为为乐不可思议。四者有住为乐不可思议。五者无住为乐不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种诸共。何等为六。一者诸行诸共不可思议。二者有为诸共不可思议。三者无为诸共不可思议。四者有住诸共不可思议。五者无住诸共不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种不生。何等为六。一者诸行不生不可思议。二者有为不生不可思议。三者无为不生不可思议。四者有住不生不可思议。五者无住不生不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种今亦。何等为六。一者诸行今亦不可思议。二者有为今亦不可思议。三者无为今亦不可思议。四者有住今亦不可思议。五者无住今亦不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种不灭。何等为六。一者诸行不灭不可思议。二者有为不灭不可思议。三者无为不灭不可思议。四者有住不灭不可思议。五者无住不灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种不生不灭。何等为六。一者诸行不生不灭不可思议。二者有为不生不灭不可思议。三者无为不生不灭不可思议。四者有住不生不灭不可思议。五者无住不生不灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种一切皆空。何等为六。一者诸行一切皆空不可思议。二者有为一切皆空不可思议。三者无为一切皆空不可思议。四者有住一切皆空不可思议。五者无住一切皆空不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种空性。何等为六。一者诸行空性不可思议。二者有为空性不可思议。三者无为空性不可思议。四者有住空性不可思议。五者无住空性不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种空相。何等为六。一者诸行空相不可思议。二者有为空相不可思议。三者无为空相不可思议。四者有住空相不可思议。五者无住空相不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种空法。何等为六。一者诸行空法不可思议。二者有为空法不可思议。三者无为空法不可思议。四者有住空法不可思议。五者无住空法不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种六根。何等为六。一者诸行六根不可思议。二者有为六根不可思议。三者无为六根不可思议。四者有住六根不可思议。五者无住六根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种眼根。何等为六。一者诸行眼根不可思议。二者有为眼根不可思议。三者无为眼根不可思议。四者有住眼根不可思议。五者无住眼根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种耳根。何等为六。一者诸行耳根不可思议。二者有为耳根不可思议。三者无为耳根不可思议。四者有住耳根不可思议。五者无住耳根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种鼻根。何等为六。一者诸行鼻根不可思议。二者有为鼻根不可思议。三者无为鼻根不可思议。四者有住鼻根不可思议。五者无住鼻根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种舌根。何等为六。一者诸行舌根不可思议。二者有为舌根不可思议。三者无为舌根不可思议。四者有住舌根不可思议。五者无住舌根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种身根。何等为六。一者诸行身根不可思议。二者有为身根不可思议。三者无为身根不可思议。四者有住身根不可思议。五者无住身根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种意根。何等为六。一者诸行意根不可思议。二者有为意根不可思议。三者无为意根不可思议。四者有住意根不可思议。五者无住意根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种六识。何等为六。一者诸行六识不可思议。二者有为六识不可思议。三者无为六识不可思议。四者有住六识不可思议。五者无住六识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种眼识。何等为六。一者诸行眼识不可思议。二者有为眼识不可思议。三者无为眼识不可思议。四者有住眼识不可思议。五者无住眼识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种耳识。何等为六。一者诸行耳识不可思议。二者有为耳识不可思议。三者无为耳识不可思议。四者有住耳识不可思议。五者无住耳识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种鼻识。何等为六。一者诸行鼻识不可思议。二者有为鼻识不可思议。三者无为鼻识不可思议。四者有住鼻识不可思议。五者无住鼻识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种舌识。何等为六。一者诸行舌识不可思议。二者有为舌识不可思议。三者无为舌识不可思议。四者有住舌识不可思议。五者无住舌识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种身识。何等为六。一者诸行身识不可思议。二者有为身识不可思议。三者无为身识不可思议。四者有住身识不可思议。五者无住身识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种意识。何等为六。一者诸行意识不可思议。二者有为意识不可思议。三者无为意识不可思议。四者有住意识不可思议。五者无住意识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种六情。何等为六。一者诸行六情不可思议。二者有为六情不可思议。三者无为六情不可思议。四者有住六情不可思议。五者无住六情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种眼情。何等为六。一者诸行眼情不可思议。二者有为眼情不可思议。三者无为眼情不可思议。四者有住眼情不可思议。五者无住眼情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种耳情。何等为六。一者诸行耳情不可思议。二者有为耳情不可思议。三者无为耳情不可思议。四者有住耳情不可思议。五者无住耳情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种鼻情。何等为六。一者诸行鼻情不可思议。二者有为鼻情不可思议。三者无为鼻情不可思议。四者有住鼻情不可思议。五者无住鼻情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种舌情。何等为六。一者诸行舌情不可思议。二者有为舌情不可思议。三者无为舌情不可思议。四者有住舌情不可思议。五者无住舌情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种身情。何等为六。一者诸行身情不可思议。二者有为身情不可思议。三者无为身情不可思议。四者有住身情不可思议。五者无住身情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种意情。何等为六。一者诸行意情不可思议。二者有为意情不可思议。三者无为意情不可思议。四者有住意情不可思议。五者无住意情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种六因。何等为六。一者诸行六因不可思议。二者有为六因不可思议。三者无为六因不可思议。四者有住六因不可思议。五者无住六因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种所作。何等为六。一者诸行所作不可思议。二者有为所作不可思议。三者无为所作不可思议。四者有住所作不可思议。五者无住所作不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种共有。何等为六。一者诸行共有不可思议。二者有为共有不可思议。三者无为共有不可思议。四者有住共有不可思议。五者无住共有不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种自分。何等为六。一者诸行自分不可思议。二者有为自分不可思议。三者无为自分不可思议。四者有住自分不可思议。五者无住自分不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种相应。何等为六。一者诸行相应不可思议。二者有为相应不可思议。三者无为相应不可思议。四者有住相应不可思议。五者无住相应不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种报因。何等为六。一者诸行报因不可思议。二者有为报因不可思议。三者无为报因不可思议。四者有住报因不可思议。五者无住报因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种六振动。何等为六。一者诸行六振动不可思议。二者有为六振动不可思议。三者无为六振动不可思议。四者有住六振动不可思议。五者无住六振动不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种东踊。何等为六。一者诸行东踊不可思议。二者有为东踊不可思议。三者无为东踊不可思议。四者有住东踊不可思议。五者无住东踊不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种西没。何等为六。一者诸行西没不可思议。二者有为西没不可思议。三者无为西没不可思议。四者有住西没不可思议。五者无住西没不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种南踊。何等为六。一者诸行南踊不可思议。二者有为南踊不可思议。三者无为南踊不可思议。四者有住南踊不可思议。五者无住南踊不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种北没。何等为六。一者诸行北没不可思议。二者有为北没不可思议。三者无为北没不可思议。四者有住北没不可思议。五者无住北没不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种边踊。何等为六。一者诸行边踊不可思议。二者有为边踊不可思议。三者无为边踊不可思议。四者有住边踊不可思议。五者无住边踊不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种中没。何等为六。一者诸行中没不可思议。二者有为中没不可思议。三者无为中没不可思议。四者有住中没不可思议。五者无住中没不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种无明。何等为六。一者诸行无明不可思议。二者有为无明不可思议。三者无为无明不可思议。四者有住无明不可思议。五者无住无明不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种缘行。何等为六。一者诸行缘行不可思议。二者有为缘行不可思议。三者无为缘行不可思议。四者有住缘行不可思议。五者无住缘行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种行缘色。何等为六。一者诸行行缘色不可思议。二者有为行缘色不可思议。三者无为行缘色不可思议。四者有住行缘色不可思议。五者无住行缘色不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种色缘。何等为六。一者诸行色缘不可思议。二者有为色缘不可思议。三者无为色缘不可思议。四者有住色缘不可思议。五者无住色缘不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种名色。何等为六。一者诸行名色不可思议。二者有为名色不可思议。三者无为名色不可思议。四者有住名色不可思议。五者无住名色不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种名色缘六入。何等为六。一者诸行名色缘六入不可思议。二者有为名色缘六入不可思议。三者无为名色缘六入不可思议。四者有住名色缘六入不可思议。五者无住名色缘六入不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种六入缘触。何等为六。一者诸行六入缘触不可思议。二者有为六入缘触不可思议。三者无为六入缘触不可思议。四者有住六入缘触不可思议。五者无住六入缘触不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种触缘受。何等为六。一者诸行触缘受不可思议。二者有为触缘受不可思议。三者无为触缘受不可思议。四者有住触缘受不可思议。五者无住触缘受不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种受缘爱。何等为六。一者诸行受缘爱不可思议。二者有为受缘爱不可思议。三者无为受缘爱不可思议。四者有住受缘爱不可思议。五者无住受缘爱不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种爱缘取。何等为六。一者诸行爱缘取不可思议。二者有为爱缘取不可思议。三者无为爱缘取不可思议。四者有住爱缘取不可思议。五者无住爱缘取不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种取缘有。何等为六。一者诸行取缘有不可思议。二者有为取缘有不可思议。三者无为取缘有不可思议。四者有住取缘有不可思议。五者无住取缘有不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种有缘生。何等为六。一者诸行有缘生不可思议。二者有为有缘生不可思议。三者无为有缘生不可思议。四者有住有缘生不可思议。五者无住有缘生不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种生缘老死。何等为六。一者诸行生缘老死不可思议。二者有为生缘老死不可思议。三者无为生缘老死不可思议。四者有住生缘老死不可思议。五者无住生缘老死不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种无明灭。何等为六。一者诸行无明灭不可思议。二者有为无明灭不可思议。三者无为无明灭不可思议。四者有住无明灭不可思议。五者无住无明灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种行灭。何等为六。一者诸行行灭不可思议。二者有为行灭不可思议。三者无为行灭不可思议。四者有住行灭不可思议。五者无住行灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种色灭。何等为六。一者诸行色灭不可思议。二者有为色灭不可思议。三者无为色灭不可思议。四者有住色灭不可思议。五者无住色灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种名色灭。何等为六。一者诸行名色灭不可思议。二者有为名色灭不可思议。三者无为名色灭不可思议。四者有住名色灭不可思议。五者无住名色灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种六入灭。何等为六。一者诸行六入灭不可思议。二者有为六入灭不可思议。三者无为六入灭不可思议。四者有住六入灭不可思议。五者无住六入灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种触灭。何等为六。一者诸行触灭不可思议。二者有为触灭不可思议。三者无为触灭不可思议。四者有住触灭不可思议。五者无住触灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种爱灭。何等为六。一者诸行爱灭不可思议。二者有为爱灭不可思议。三者无为爱灭不可思议。四者有住爱灭不可思议。五者无住爱灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种取灭。何等为六。一者诸行取灭不可思议。二者有为取灭不可思议。三者无为取灭不可思议。四者有住取灭不可思议。五者无住取灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种生灭。何等为六。一者诸行生灭不可思议。二者有为生灭不可思议。三者无为生灭不可思议。四者有住生灭不可思议。五者无住生灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种老死灭。何等为六。一者诸行老死灭不可思议。二者有为老死灭不可思议。三者无为老死灭不可思议。四者有住老死灭不可思议。五者无住老死灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种忧悲灭。何等为六。一者诸行忧悲灭不可思议。二者有为忧悲灭不可思议。三者无为忧悲灭不可思议。四者有住忧悲灭不可思议。五者无住忧悲灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种四谛法。何等为六。一者诸行四谛法不可思议。二者有为四谛法不可思议。三者无为四谛法不可思议。四者有住四谛法不可思议。五者无住四谛法不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种集谛。何等为六。一者诸行集谛不可思议。二者有为集谛不可思议。三者无为集谛不可思议。四者有住集谛不可思议。五者无住集谛不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种灭谛。何等为六。一者诸行灭谛不可思议。二者有为灭谛不可思议。三者无为灭谛不可思议。四者有住灭谛不可思议。五者无住灭谛不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种苦因。何等为六。一者诸行苦因不可思议。二者有为苦因不可思议。三者无为苦因不可思议。四者有住苦因不可思议。五者无住苦因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
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童子。菩萨摩诃萨复有六种道因。何等为六。一者诸行道因不可思议。二者有为道因不可思议。三者无为道因不可思议。四者有住道因不可思议。五者无住道因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
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童子。菩萨摩诃萨复有六种苦识。何等为六。一者诸行苦识不可思议。二者有为苦识不可思议。三者无为苦识不可思议。四者有住苦识不可思议。五者无住苦识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种集识。何等为六。一者诸行集识不可思议。二者有为集识不可思议。三者无为集识不可思议。四者有住集识不可思议。五者无住集识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种灭识。何等为六。一者诸行灭识不可思议。二者有为灭识不可思议。三者无为灭识不可思议。四者有住灭识不可思议。五者无住灭识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨复有六种道识。何等为六。一者诸行道识不可思议。二者有为道识不可思议。三者无为道识不可思议。四者有住道识不可思议。五者无住道识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种。
童子。菩萨摩诃萨诸行。有为。无为。有住。无住。皆空。六行之本。具如上说。若广明喻穷劫不尽。
佛说月灯三昧经
此是乡宋二藏所谓月灯三昧经。先公译者。而与彼丹藏经文义迥异。未知孰是。按开元录。先公译本目下注云。一名文殊师利菩萨十事行经。又指多小云一十纸。今检之彼丹藏经乃是矣。此乡宋藏经。始从三界乃至道识。凡历九十余法。皆以六行说之。曾无十事之言。又其多小是古之二十纸。则知非先公译明矣。今恐宋藏失先公之译。而得古所失安世高译。无译主之名者。见目录中有月灯经名。是先公译者。乃错题其名耳。又录云。出大经第七卷今。捡似出第五卷之后半。犹未适当何也。此须更勘耳。
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大正藏 No. 2917A 新菩萨经1卷新菩萨经一卷贾耽颁下诸州众生。每日念阿弥陀佛一千口。断恶行善。今年大热无人收刈。有数种病死。第一虐病死。第二天行病死。第三卒死。第四肿病死。第五产坐死。第六患腹死。第七血痈..
-2916 85.P1462 劝善经 (1卷)
大正藏 No. 2916 劝善经1卷劝善经一卷敕左丞相贾。恍颁下诸州善之众生。每日念阿弥陀佛一千。口断恶行善。今年大热无人收刈。有数众病死。第一虐病。第二天行病死。第三赤白痢病死。第四赤眼病死。第五人产病死。第..
-2915 85.P1461 救诸众生一切苦难经 (1卷)
大正藏 No. 2915 救诸众生一切苦难经1卷救诸众生一切苦难经天台山中有一老师。年可九□□□□□□□神悲哭眼中泣血唱言。苦□□□□□□□弟子惠通合掌顶礼。眼中泣泪□□□□□灾难如何得免。师报言惠通。□□□□..
-2914 85.P1459 观经 (1卷)
大正藏 No. 2914 观经1卷佛说观经观十方佛法 念观十方佛者。坐观东方。廓然大光。唯见一佛。结跏趺坐。举手说法。心明观察。光明相好书然明了。常系在心不令外缘心。若余念摄念令还。如是见者便增至十佛即见十佛。增..
-2913 85.P1459 七女观经 (1卷)
大正藏 No. 2913 七女观经1卷佛说七女观经闻如是。一时佛说七女观经。昔冥缘王有七女觉世非常。不著缯彩衣服。不著指镮臂钏。不捉香油涂身。岁三长斋月六斋。姊妹相将诣父王殿前。稽首白王。女等前身积罪无福。今值..
-2912 85.P1458 无常三启经 (1卷)
大正藏 No. 2912 无常三启经1卷佛说无常三启经□□□□□□□修者咸到无为岸法云法雨润群生能除热恼蠲众病难化之徒使调顺随机引导非强力稽首归依真圣众八辈上人能离染金刚智杵破邪山永断无始相缠缚始从鹿苑至双林随..
-2911 85.P1456 赞僧功德经 (1卷)
大正藏 No. 2911 赞僧功德经1卷赞僧功德经阿含经中略集出叹大□□□□□□□□□□□□以大梵音赞僧宝如地坚牢□□□□□□□□□□我末法中出家人常住僧赞□□□□□□□□□□志求菩提微妙果于浊苦恶世界中常在如..
-2910 85.P1455 金有陀罗尼经 (1卷)
大正藏 No. 2910 金有陀罗尼经1卷金有陀罗尼经如是我闻。一时薄伽梵住如篱[竺-二+冉]。与药叉□□□金刚手俱。尔时天百施往世尊所。到已顶礼佛足。退□□坐一面已。天帝百施白佛言。世尊。我入战阵而斗战时。以阿修..
-2909 85.P1455 地藏菩萨经 (1卷)
大正藏 No. 2909 地藏菩萨经1卷佛说地藏菩萨经尔时地藏菩萨住在南方琉璃世界。以净天眼观地狱之中受苦众生。铁碓捣铁磨磨铁犁耕铁锯解。镬汤涌沸猛火旦天。饥则吞热铁丸。渴饮铜汁。受诸苦恼无有休息。地藏菩萨不忍..
-2908 85.P1454 大方广佛华严经普贤菩萨行愿王品 (1卷)
大正藏 No. 2908 大方广佛华严经普贤菩萨行愿王品1卷大方广佛花严经普贤菩萨行愿王品应在十方刹土中游于三世人师子彼等诸佛我无遗以净身口意稽首为修普贤行愿力诸佛现于意想中俯身量等刹土尘虔心敬礼诸最胜于一尘上..
-2907 85.P1452 普贤菩萨行愿王经 (1卷)
大正藏 No. 2907 普贤菩萨行愿王经1卷普贤菩萨行愿王经尽诸十方世界尊普游三世人师子我身口意具清净是故今当遍稽首以普贤行诸愿力一切最胜相现前俯身量等刹土尘虔心率礼于大圣一微尘上众尘佛各于其中佛子绕是诸法界..
-2906 85.P1449 三万佛同根本神秘之印并法龙种上尊王佛法 (1卷)
大正藏 No. 2906 三万佛同根本神秘之印并法龙种上尊王佛法1卷三万佛同根本神秘之印并法龙种上尊王佛法光紫色而□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□年化为流星。流星千年□□□□□□□□□□□□□□□□□为..
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