飞锡大师：念佛三昧宝王论新白话版5

佛教因果定律繁体 2026-06-03 09:26

飞锡大师：念佛三昧宝王论新白话版5

念佛三昧宝王论卷下

念过去佛因果相同门第十四

问：念现在的佛，专注一个境界，已经听到奥义了。所念的佛，是穷尽玄妙的极圣，尊号如来可以了。而能念佛的人，窥探到真理的门，但还在凡位，怎么能抬高到，说是等同正觉呢?

答：《观佛三昧海经》说，所念的佛，如出胎的狮子王，比喻佛果啊。能念佛的人，如在胎中的狮子王，比喻佛子啊。因果虽然不同，威神是相互继承的。论到那佛啊，更有什么不同呢?要使在胎的狮子，便能够咆哮吼叫吓得飞鸟落走兽藏的，没有的事啊。出胎以后，可以翘着脚期待，哪有欠缺呢?而因果相同，意义是一样的啊。又《法鼓经》说，如波斯匿王与敌国作战，有中毒箭的人，痛苦不堪忍受。听说有良药，名叫消毒，大王用药涂到鼓上，用木槌敲击，能使毒箭在鼓声中拔出，伤口平复如故。如果听到释迦牟尼的佛名，以及听到信方广比丘的名，能使身中贪嗔痴三毒的箭，随声拔出。所以这部经名叫大法鼓。释迦牟尼佛就是过去佛，是果啊。比丘就是方广人，是因啊。灭罪相同，道理一样啊。这两部经虽然没有达到极圣，听名获益，与佛没有差异。所以《法华三昧师资传》五卷中，说隋朝南岳慧思大禅师，有弟子叫大善禅师，修到慈悲三昧。当时衡阳内史官郑僧杲，素来不深信佛。曾经外出打猎，围困群鹿数十头，对县令陈正业说：“您常称赞大善禅师有慈悲的力量，他对这群鹿有什么办法?”陈正业就率领身边的数人齐声称念“南无大善禅师”一声，这时群鹿腾空飞出去了。这与观音菩萨的神力，又有什么不同呢?大善与智者当时齐名了。如果不轻侮圣人的话，那念佛三昧，消灭魔军平息灾难，犹如金在冶炼中了。哪能从早到晚，而不息止呢?

无心念佛理事双修门第十五

问：圆念三世佛，或专站面对一方，敬听幽深的意义了啊。是有念有思，有生有灭，怎么能与《胜天王所问经》用“无所念心而修念佛”的意旨相同呢?

答：无念的意思，人们多有错解，不仔细精研，恐怕还要迷路。现在用理事门辨析。说到理门，是真无念啊。解释说：有与无，就是这念本来没有了，为什么呢?佛是从念生的，心就是佛。如刀不会自己割自己，手指不会自己触碰自己。佛不会自以为是佛，心不会自以为是心。怎么能在佛外设立心，在心外设立佛?佛既然不是有，心又哪里是有呢?无心念佛，那意义很明白了。所以世人认为念佛，是有念啊，我却认为念佛，是无念啊，又有什么疑惑呢?再说念就是空，哪里还有念?不是念灭了才叫空，哪里还有无念?念性本来是空，哪里有生灭?那么所谓“无所念心”，就是“应无所住”(《金刚经》语)啊。所谓“而修念佛”，就是“而生其心”啊。所谓“无所念心”，就是“从无住本”(《维摩经》语)啊。所谓“而修念佛”，就是“立一切法”啊。所谓“无所念心”，就是“念即是空”(《心经》语)啊。所谓“而修念佛”，就是“空即是念”啊。宗旨没有区别，这就是表明中道了。能所双寂叫做止啊，能所双照叫做观啊。定慧不均，不是正受啊，哪能叫做三昧呢?那么如今的观照却常常空寂，就是“无所念心”了。空寂却常常观照，就是“而修念佛”了。如来证了寂照三摩地，念佛三昧是究竟的果位啊。所以这三昧，能生首楞严王师子吼定，很分明了。如《菩萨念佛三昧经》破相偈说：

念佛真金色，安住无著心。观法何名佛，摄心恒相续。金色非如来，四阴亦如是。离色非如来，想色应当知。此是佛世尊，最胜寂静处。善能灭一切，外道诸邪见。如龙王降雨，泽及于一切。

这部经说明了六度万行，没有一法不是念佛三昧啊。

问：理门已讲完，愿开示事门。使学者得到真实的无念，破例般若波罗蜜，开发无相大乘甚深禅定，不也博大吗?

答：关于理与事，相差多少呢?前面说明就事论理，现在说明就理论事。《大品经》说：“佛为钝根人说诸法空寂，因为那种人很容易生执见啊。为利根人说诸佛相好，因为如那莲花不染尘土啊。”那么须菩提是小乘解空第一，无名无相的执着，后来被佛授记，当来成佛，叫做名相如来。如果不是大乘法，就恐怕色声香味触有机会污染罢了，逃遁还来不及，哪敢徘徊游荡在名相的园林中呢?既然通达名相，所以获得佛的授记啊。

说到事门，须知佛从心生，般舟无念而佛已到。境出自我，法华三昧不请自来。“无所念心”的，断绝其它乱想啊。“而修念佛”的，善于专想一佛啊。那《文殊所说摩诃般若经》说，如有人学射箭，练习久了就熟能生巧。以后虽然无心，箭发出都能中。如果有人要进入一行三昧，随佛的方向所在，专称佛的名号。念念相续不断，就在念中见到三世佛。如那练习射箭一样，练熟以后，无心都能射中。不是无念啊，又是什么呢?所以方等经说：“苦苦地念，不要休息。佛当然现前啊。”《璎珞经》说：“道名叫一心，多想不是道。”《坐禅三昧经》说，菩萨坐禅，不念其它一切，只念一佛。如清冷的海中，只有金须弥山王，以及功德法身，也是这样念。

问：如果说无念就是三昧，直接超越无念，又何必迂回绕弯而用心念佛呢?

答：《楞伽经》说：“用楔子挤出楔子。”俗话说：“派贼去捉贼。”如今就是用念止念，有什么不可以呢?何况念得很熟啊，不用谋划而自然成，不用力了。如剑客舞剑，忽然挥向青云，用剑鞘的背去承接，没有过失手。庖丁解牛，刀刃的经过都是虚的，音声合乎桑林的舞曲。这是念得很熟啊，不也很明显吗?所以《大乘起信论》说：“如果知道虽然有说法，却并没有能说可说，虽然有念也没有能念可念，这就叫随顺。”如果能离了念，这就叫能入。能入的，就是真如三昧啊。何况无念的状态，在于妙觉，因为佛了知心初生的相啊。而说到初相，所谓的无念，不是菩萨十地所能知道的。而今天的人，还没有达到十信位，就不依马鸣大士的“从有说进入无说，从有念进于无念”，实在恐怕是仰慕高台而轻视那累积高台的土，颠倒衣裳找衣领，怎么可能呢?《大佛顶诸菩萨万行首楞严经》说：“大势至法王子，与那同伦的五十二位菩萨，就从座位起身，顶礼佛足，并对佛说：‘我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名叫无量光。十二如来相继为一劫，那最后的佛，名叫超日月光。那佛教我念佛三昧，譬如有二人，一人专门忆念，一人专门遗忘，这样的二人，就是或相逢或不相逢，或相见或不相见。那么二人相互忆念，二人忆念很深，这样的二人甚至从这一生到另一生，形影不离，不相违背。十方如来怜悯想念众生，如母亲想念儿子，如果儿子逃离，母亲虽然相信有什么用呢?儿子如果想念母亲，如母亲想念时一样，那么母子经过一生不相违背太远。如果众生的心，想佛念佛，现前和未来，必定见到佛，离佛不远了。不需要借助方便，自然能心开意解。如染香的人，身上自然有香气。这就叫香光庄严。我本在因地，因为念佛的心，进入无生法忍。如今在这世界，摄取念佛的人，归向净土。佛问圆通法，我没有别的选择。都摄六根，净念相继，证得三摩地，这是第一法门。”

了心境界妄想不生门第十六

问：不明了心及缘不可得，就生起二种妄想。如今存有所念的佛，能念的心，难道不是二种妄想吗?

答：《楞伽经》说：“了悟心以及境界不可得，妄想就不生。不生妄想心，就是种种远离能相所相。”我现今念千轮的卍字，佛的绀目白毫种种相，都是我自心变现，没有佛可得。缘既然没有，心哪里有呢?那能相的念，所相的佛，自然远离了，怎么能住留那二妄想呢?以前的圣人所知，展转相互传授，妄想没有自性，在这里悟了。又如观佛的实相，观自身也是一样的遇到的境界都是真，没有心不是佛。中道的真理遍满一切，哪里存留在所缘的佛呢?又有解释说，如有人鼻子上有墨点，对照明镜发现后，就厌恶那墨点，但只去擦镜子，怎么可能呢?好恶是非，面对现前境界，不了悟自心，只怪那境界，怎么可能呢?不如洗有分别的鼻墨，那一镜就圆满清净了，万境都真实了，拿起石头变成宝了，众生就是佛了。所以《续高僧传》说，齐朝有位向居士，写信联络慧可禅师说：“影子由于形体生起，回响随着声音而来。劳动形体去拨弄影子，不知形体是影子的根本。扬起声音去制止回响，不知声音是回响的根源。除去烦恼而求涅槃的，好比隐避形体而寻觅影子，离了众生而求佛性的，好比静默音声而寻求回响。所以知道迷和悟一个途径，愚和智没有差别。没有名造作名，因为那名，是非生起了。没有理造作理，因为那理，诤论兴起了。幻化不是真，谁是谁非?虚妄没有实，哪里空哪里有?于是知道得没有什么得，失没有什么失了。没有能亲自拜访面谈，大概表达一下我的意思，想来能回答我吧。”慧可禅师亲笔表达看法，回答居士说：“说此真法皆如实，契真幽理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真珠。无明智慧等无异，当知万法即皆如。破此二见之徒辈，申辞措意作斯书。观身与佛无差别，何须更觅彼无余。”(大意是你说的都是真实不虚，契合幽深的真理竟然没有差别，没悟时宝珠就认为是瓦砾，醒觉后就是真珠，无明与智慧等同，万法都是如此，破了断常二见的人，申展词意写了这信，观自身与佛没有差别，何必再寻觅别的佛)这二位上士，依达摩大师开示的法修行，理当用心。都是念中道第一义谛的法身佛啊。必定不离念却存有无念，离生却立有无生。如果认为离了而另立，这是不明了烦恼就是涅槃，众生就是诸佛，怎么能悟到那瓦砾如真珠呢?既然离是不可以的，这个念佛，就是真无念啊。这个往生，就是真无生啊。能够如此，那意义分明了，如秋天的澄净，明月出云外了。哪里同愚人一样观手指而不观月呢?

飞锡大师：念佛三昧宝王论新白话版5

长期吃素会有障碍吗？

索达吉堪布：下半辈子的命运可以改变吗？

索达吉堪布：四种学佛的信心

索达吉堪布：懈怠懒惰，你有没有？！

索达吉堪布：爱自己，就要谨慎取舍因果

索达吉堪布：讨论中不应生嗔恨心

紫砂壶泡茶为什么不烫手？

纪晓岚写的因果故事：恩怨相偿

每日一禅：喜欢和爱

每日一禅：塞翁失马焉知非福

每日一禅：太过执着，是一种痛苦

每日一禅：学会善待他人

每日一禅：学会经营自己的生活

每日一禅：守拙以清心淡然而浅笑

每日一禅：岁月弹指老，何苦纠缠不散

每日一禅：幸福从内心的宁静中来

飞锡大师：念佛三昧宝王论新白话版5

微信分享