悟显法师：念这一句佛号算不算是执相

佛教传播与发展繁体 2026-06-01 12:01

悟显法师：念这一句佛号算不算是执相

讲念佛开示时提到，念这一句佛号算不算是执相?不算，因为它不属于世间，不属于世间相，不属二乘，不属出世间，也不属菩萨，它是如来的智慧德相、德号，我们以凡夫心直接攀缘如来的境界，这是直指凡夫自心究竟成佛，这么不可思议，这么深广的法门遇到了，我们真的要庆幸，要老实的念佛，要真正发菩提心，万缘放下来修行。

平常来精舍念佛的人很少，希望大家能发菩提心，把世间放下，好好利用精舍常来念佛。当烦恼习气现前的时候，要跟自己说，这世间是虚妄的，既然说是妄，就不是真实的，不是真实的就不要罣碍，不要去理会。这是看经典、看祖师大德给我们开示的好处，能够帮助我们把妄想断掉。他告诉我们这个世间是虚假的，因为能缘的心哪一个是你的心，所缘的物本来不实，能所皆不实，又何有一物于自己心中存呢?所以祖师都叫我们不要着、不要求，若欲求佛但求心，若欲求东求西，不如来念佛。我们没有办法安住本心，所以如来有胜异方便，开这个念佛法门，直接缘的是如来的境界，缘的是自心的境界，它不属于生灭境，不属于世间，念阿弥陀佛的德号是超世间。

《无量寿经》有一尊佛的德号叫超日月光佛，日月是世间光，他的智慧超于日月，就表示它不属于世间法，当然也不会属于出世间法，因为世间法跟出世间法是对待的，而它是绝待的，绝待就是绝于对待，没有相对的。科学家爱因斯坦观察出世间是相对的，观察出虚妄的现象，但是没有达到真实，真实的现象是绝待圆融;又有一位科学家立了一个叫绝对论，这个绝对跟相对是相对的，所以还是相对，还是掉到相对论里面去，一样都属于在对待法里面去轮回，去轮转。

我们没有禅宗祖师这样高明的根器，像他们非常聪明、非常有智慧的体悟，所以我们直接用念佛法门，因为这个法门把禅宗祖师体悟到自性本来的境界，直接打包在这句佛号里面，赠送给大家。你一拿到，就像以前台湾早期卖的计算机大补帖，全部都有;只要你肯念这句佛号，如来的功德、祖师大德的功德，菩萨百劫、亿劫修行的相好，你全都得到。阿弥陀佛把他无始劫以来修行的功德，打包成这一句名号，直接让我们来受持，所以叫总持陀罗尼，念这句名号，他说这是直指凡夫自心究竟成佛，这句话有很深的义趣。

刚才讲的这些不能只听一遍，要多听，不然没有办法理解，因为我也不是马上就懂、就能够体会到的，解了以后还要真正去念，真正去念的感受会不一样，比你解得的还要更为深入。所以达摩祖师讲：「从文字解得者道力弱。」如果你只看文字，虽然天天看，没有实际去修行，道力非常的弱;「从境界会得者道力壮。」在日用平常当中，时时刻刻提起佛号用功，就有很强的力量。

净土宗常说，你若真的不懂没有关系，可以直接持名念佛，常常在佛号当中熏习，这样也可以。

但是我鼓励大家一定要看经教，不看经教不听经，烦恼很难放下，因为不知道烦恼是虚妄不实的，我们只知道一切法因缘和合，心里面认为还是有的，一切法因缘生，结果心里面认为是因缘生有，这是一般凡夫。佛告诉我们因缘生是不实的，他用因缘告诉我们：既然说「法」是和合妄生的，就表示法是不实的，他是用所谓的「析空观」，就是把法作分析，分析到最后会发现，原来一切法都是不实的，甚至连分析的观念也没有。

就像《楞严经》第三卷讲的七大：地、水、火、风、空、见、识。你要认为说一切法是和合而生，地大从何而生?析彼微尘七分际相至邻虚尘，邻虚尘是最小的单位，没有办法再分析了，你说这最小的单位是用什么和合而成的，佛问阿难，是用虚空和合的吗?虚空是空的，那个是物质怎么和合?难道是邻虚尘加邻虚尘，等于邻虚尘吗?那就不是了，邻虚尘加邻虚尘，绝对不会是原来的邻虚尘，所以说最基本的邻虚尘，不是和合而有的。你说一切法都是和合而有的，那我们分析到最后不能再分析了，不能再分析的这个单位，它是和合的吗?它不属于和合的。所以佛说世间是和合生，是方便说，佛在《楞严经》讲，连和合尚且不是。

所以龙树菩萨在《中观论》讲：「一切法无生。一切法无灭。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。」法不会自己生，也不从他生，他生就是因缘生，就是从别的环境来促使它生的;也不是和合而生，因为有自有他才能和合，自尚且不生，他也不生，怎么会共生呢?不共不无因，也不能说法它无因能生，譬如以火来说，不透过因缘，火也没有办法生，认为火是无因生的话，那到处会冒火，走在路上就会被火烧到。所以说，法是无生的，无生不是讲没有生，是讲没有定体来生，它是虚妄的，但是它怎么会有生起?佛说是幻作用力，如同幻师，在《楞严经》讲：「如世巧幻师。幻作诸男女。」现这个幻术、幻相，我们现在讲的魔术，以前在印度说幻师，魔术变出的东西你为什么会认为它有，它是一种幻化的现象，在经上讲就是自己的业力所显现的。什么业力呢?就是动念。

祖师大德叫我们不要动念、不要执着，你要是认为有法、有人、有我这些念头，那就成对待。执着这个根身是我，妄认四大为自身相，以为四大是我的身，六根攀缘六尘，所纪录下来的影相，认为是我的心，这就是六尘缘影，就是轮回。修学佛法正是要破除这个，不要认四大为身，不要认缘影为心，要破除这错误的观念。所以修行，就是把我们对宇宙人生错误的想法、看法、说法、做法加以修正过来，就是要破除我们的无明，破除我们着相的观念，破除我们认为法是实有的观念。认为法是实有的，就有错误的说法、想法，因为从根本就错了，错了之后衍生出来的，会错得越来越离谱。本来是无同异中，没有所谓的对待，本来都是平等的;现代人很喜欢讲平等，他的平等是不平等要去追求平等，佛法讲的平等，跟世间法的平等不一样，这是本来就具有的平等。

就像人不论是老、是少都有「见」，见性从来不曾年轻或是变老，人老了老眼昏花，看东西不清楚，怎会说我不老?年轻小朋友2.0的视力应该很好，为什么说这视力没有老、少?我们现在不讲看到的东西清楚或不清楚，是讲「见」的能力，即使是盲人，见的能力仍旧是存在的，如果你问他：「你现在看到什么?」他说：「我什么都看不到，眼前只见到一片黑暗。」这就表示他在看的能力上没有消失，只是见明见暗的差别而已。实际上「见」没有差别，只是众生心在分别，见明的时候，见到山河大地，见暗的时候，什么都看不到，所以在这里面心生烦恼，见明的时候就起贪瞋痴，见暗的时候则心生恐惧，心生烦恼。

像大家在念佛堂的时候，就是见暗之时，在念佛堂只有念这一句佛号，眼睛也不能看，耳朵也不能乱听，心里就生寂寞、生恐惧，这也是妄想，不要随顺它。所以讲了这么多，大家才知道原来佛性就在我们身中，就在我们当人的目前，只是太近了你没有看到，没办法依止，佛就直接教我们念阿弥陀佛这句名号，直指凡夫自心究竟成佛。

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