宣化上人:植物也有生命,为什么吃植物不算杀生?
宣化上人:植物也有生命,为什么吃植物不算杀生?
弟子:有另外一个问题。师父说这个第一戒,不杀生。师父讲的只有众生或者动物,没有谈到植物。果微对于植物有特别的想法。
他说植物有它们的八识,高度比很多众生更高。他觉得植物能够感受到“怕”的这种感觉。这些植物也会认识人,也有感觉,是不是?它们八识或者六识好像到处都在。
这是果微的感想,科学试验过。比方说一个植物,把它割了,另外一个植物离得很远很远,也受到这个痛苦,就是同时同受。
他说他觉得植物好像有情感的感觉,所以他对于杀动物和杀植物的感觉是差不多一样的。他要问人在世间应该怎么生活,这样子不杀生?
上人:有生命的生灵叫有情,这一切的植物叫无情。土、木、瓦、石,就像那石头,你看它是无情的,但是它都是活的;但是它那活的,就是少一点,不是具足的,不像人有八识。
它虽然也有感觉,但是它不具足的,所以这叫顽石。虽然是顽石,但都有情感。怎么证明呢?
在中国有个道生法师,在虎丘山那个地方讲《涅槃经》。有人问那个《涅槃经》前半部说的阐提无佛性,这个道生法师就说阐提也有佛性。
当时他那么讲,所有的法师都反对他,说经上明明讲阐提无佛性,你怎么可以说有佛性呢?就叫所有的人不要听他讲经。
他就到山里头对着石头讲,说:“我说阐提有佛性,对不对?”这个顽石就点头。这叫顽石点头。“生公说法,顽石点头”,由这个证明,就是无情的,也有佛性。
但是在世界上怎么样生存呢?要是详细来说,你就吃植物也是杀生,不过轻一点。你如果不吃呢,你自己也不会活着。吃植物比较没有那么伤慈悲心,慈悲心不那么受伤。
你要是很显明地杀生去吃生灵的肉,这个对自己的慈悲心是受伤的,就是生瞋恨心,没有慈悲心;慈悲心就轻一点,瞋恨心就重一点。他问这个问题都很难答覆的,很不容易的。是吗?
有什么证明植物也有生命呢?它没有血,没有气。就这个人参,要是人参过了一千五百年他会变成人形,变成一个小孩子各处跑的,这叫参仙。
弟子:有的人的看法是吃一碗饭,你就杀了碗里那么多粒谷的生命。你吃肉的话,比方吃一只鹿,你只杀了一个生命。
上人:一个动物的身上有百千万亿那么多的植物,没有数量那么多。这植物就是由那个动物那儿分开的。为什么它去作植物?就因为它不信佛教。这一切的畜生又是由人这儿分开的。
这一个人要是变畜生的时候,可以变十几个畜生。所以它就愚痴了。人的灵分开做畜生,畜生的灵又分开,分作最小最小的时候,就作植物去了。那个植物所有的那个感觉,就是由原来那个畜生那儿分去的。
那么虽然那么多,但是集中起来也没有一个畜生那么多,也没有你吃一口肉那么多。你看着它是那么多,但是不够那一个畜生那样多。
好像就一粒米来说。这个植物的百千万粒米,也不够畜生肉的一粒米的那种性那么多。
为什么这样说?你要是开了五眼的人,你看就知道了;没有开五眼,没有“眼睛”的人,怎么说你也不懂的。怎样说你也不相信,因为你没有作那个植物呢。懂了没有?他说什么?
弟子:不一定。
上人:是啊!不一定。我知道他不一定。好像蚊虫,这个蚊虫,你看牠千千万万在整个山上,这么多蚊虫这只是或者一个人的灵性变得这么多。
不是说是一个人的灵性就变成一个蚊虫,一个人会变无量无边那么多蚊虫,这叫性化灵残。性化灵残,化做最小最小作植物了,所以那个不同的。
并且那个植物,好像草,它也有生命。春天生,它到时候就死了。它寿命短。畜生寿命长;你如果不杀牠,牠可以活很久很久。至于那个米,你就杀不杀它,它是那么短短的时间,它到时候就死了。
所以这里边,你要是分析起来是有很多的道理可以研究的,科学也没有法子研究清楚。不要讲了,越讲人家越不相信。
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