寂相法师:真正的信仰是对真理的了悟和感知
寂相法师:真正的信仰是对真理的了悟和感知
时下,随着社会的不断发展,人们的生活越来越丰富,越来越便利。当人们的物质生活达到一定程度时,精神上的追求也日有所趋,信仰各种宗教的人越来越多,信仰佛教的人也与日俱增。人们通过学习佛法,精神境界与举止言谈都有一定的改善与升华。但这是否是真实的信仰呢?目前,大多数的人到寺院烧香拜佛、找师父们问一些个人修学佛法的问题、交流学习佛法的一点心得。但一旦遇到与个人的利益有所冲突时,就对自己的信仰产生怀疑,甚至改变自己的信仰。因此,我们很有必要探讨什么是真实的佛法信仰。
记得佛经里有个故事说:
佛陀居住在祗树给孤独园时,有一次提到舍利弗尊者。
有一天,有三十位比丘祗树给孤独园礼敬佛陀,佛陀知道他们证得阿罗汉果的机缘成熟,就问舍利弗尊者:“舍利弗!你相信观身念住可以证得涅盘吗?”
“ 世尊,观身念住可能证得涅盘这件事,我并不是只因佛陀这么说我就深信不疑,只有本身尚未证得涅盘的人才会接受别人的说法”。
大家不明白舍利弗尊者话中的含义,内心都想:“舍利弗尊者直到此时尚未放弃错误的见解,尚未信仰佛陀。”
佛陀向大家解释说:“舍利弗尊者承认观身念住可以证得涅盘,但他接受的原因,不是只因佛陀或其他人如是说的关系,而是经过他个人的亲身经验实证而来。真正的信仰是来自对真理的正确认知和了悟,不是狂热的宗教感情或盲目的信仰。”
这则故事给我们怎样的启迪呢?其一、佛陀说法不会无因而说,在《解深密经》里说到:“然因无事而有所说,何等为事?谓诸圣者以圣智、圣见离名言故,现正等觉;即于如是离言法性,为欲令他现等觉故,假立名相谓之有为”。 这是说一切圣者以圣人的知见、智慧证得了超越语言概念的宇宙人生的实相之后,为了让那些没有证得实相的众生,也能够觉悟,才安立名言概念说有为、说无为法。因为,圣人已经证得离言法性,凡夫却还不知道,佛陀为了让凡夫也能证得它,只好在不得已的情况下,把不能用语言概念表达的人生真谛,勉强的假立名言概念,目的无非是为了让众生都能证得离言法性。所以假立一种名相,叫做有为法,叫做无为法。这是凡夫众生不能了知佛陀自内证功夫的原由,其原因就是因为他们还没有断除烦恼,有烦恼就会有所执取,有执取对甚深自内证的佛法也就没办法了知,解脱生死当然也就谈不上了。“只有本身尚未证得涅盘的人才会接受别人的说法”。说得有多妥贴!!
其二、舍利弗尊者已经证得了阿罗汉,自然对一切法不会产生迷惑,也不会因为别人说什么他就偏信什么,当然也包括佛陀的说法在内,这是因为他自己本身对佛法已没有一丝一毫的疑惑了,才会对自己如此的肯定。这也是符合佛法“依法不依人”的根本原则的。时下,大多数信仰佛法者,学习佛法者皆是“依人不依法”。究其原因,就是觉得这个人名气大、官位高,一定很有修行的。这倒让人有点觉得跟时下的追星族,超男超女们的粉丝有异曲同工之妙了!!这会使真实的佛法变质变味!看看舍利费尊者为我们作的表率吧!也许我们真应该反思点什么?!让我们看看古来大德们是如何理解佛法,实践佛法,肯定佛法的吧。
有一位法常禅师,去参礼马祖,问马祖何是佛?马祖说:即心是佛。法常禅师听到这四个字后,马上顶礼拜谢,离别马祖自己找一个茅蓬住了下来。他想:既然“即心是佛”我便好好地保任,历境炼心,看看自己之心与佛心是否相应。日久功深,果然他达到了大彻大悟的境界。他去住茅蓬后,多少年都不到马祖那里去。一天,马祖想起这位学人来,想考验一下,看他功夫是否真切,是否真正有正知见,具正法眼。于是,他叫另一位学人到法常禅师那里去对他说:马祖的佛法又变了,现在是“非心非佛”了。法常禅师说:这个老头子真会胡弄人,管他非心非佛呢,我还是即心是佛。学人回来后,把法常禅师的话向马祖禀告,马祖赞叹曰:梅子熟也!
我们是否也要具足这样的勇气与决心呢?是否对自己应该肯定?否则:可能就如五祖弘忍大师所讲的:“不识本心,学法无益”了。
其三、我们自己本身对佛法认识不清、不知学佛到底为何事那才是最要命的事。犹如上面的比丘对舍利弗尊者的认知时想的那样,“舍利弗尊者直到此时尚未放弃错误的见解,尚未信仰佛陀。”呵呵……,当下学佛的人当中还有多少呢?
先不要去管别人是否对佛法已生起决定的胜解,还是先问问自己当下的一念心是否能安住在真实的佛法吧?这才是紧要当头的事呢!古人说:“若人识得心,大地无寸土”。还有两句话,叫做“心包太虚,量周沙界”,又有经典上讲“心外无法,法外无心”。所以说,学佛最终的目的是从认识我们自己当下的一念心开始的,不断的扩大我们的心量,逐步的安心才能包容一切。因为,心能包含一切万法。把心的问题解决了,学佛的事也就算大事了毕。法门无量,但是不管哪一法,都离不开心,因心外无法故。
就让我们从认识自己当下的一念心开始学习吧!《法句经》中说:“无错信知无为,断一切系缚者,放弃一切欲念,是真尊贵人士”。就让我们朝着真正尊贵的人——佛,开始迈进吧!(文:寂相法师)
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