孝是最好的修行
孝是最好的修行
古人言“百善孝为先”,所有善行中最首要的就是对父母亲的孝顺了!可现在学佛的在家众中有种很奇怪的现象:他可以对学佛的上师非常恭敬、非常感恩,却不会相等地对自己的父母感恩和照顾,你问他为什么,他也说不上来。而有些地方的出家众呢,认为出家就是一定要远离父母,离开家乡,不能回去,更不要说去孝顺父母了;所以导致这些人的父母,一听到儿女要出家,简直就是永远少了一个儿子或女儿一样,非常伤心悲痛。当然,出家修行之初,在学习的过程的确要有专心修行的阶段,但并不是说要你一辈子不再踏进家门一步,或是视回家为畏途,或是认为“回去探看父母会增加牵绊罣碍,还是不回家的好”。
在我们藏区,出家的时候,都是父母高高兴兴送着我们去的。出家以后,父母亲还常常来照顾我们,拿吃的穿的,认为让孩子出家是对孩子今生与来世最好的安排。世间无常,西藏人普遍认为在因果轮回之中学习佛法是最好的解脱方法;如果这个出家的孩子能够利益众生,就更令父母亲高兴了。当父母亲年纪大了,我们很自然地会回家探望父母,家人还会留下家中最好的房间给我们住。当我们离开后,年纪大的亲戚朋友有空都会到寺庙去修行,寺庙中有喇嘛们照顾着,我们在外面也不会过度操心。这些观念造成很好的社会结构。
事实上,依照佛陀的教化规矩,如果父母不同意,是不得出家的。为什么呢?道理很简单:因为我们要学佛,修行的肉体是来自于父母啊!没有这个肉身,我们不要说是学佛修行,就连在世间你要追求功名富贵、吃喝玩乐都没有办法呀!有人说人世间太痛苦了,怨父母亲为什么生下他(她),当他(她)受不了生活上挫折时,就会用种种方式做出伤害自己的事。这都是非常不恰当、不明理的行为,在佛法上,如果自杀而身亡,也容易堕入恶趣中!
一个学佛的人,虽然生命的解脱之道来自于上师、佛、法、僧,但是赖以修行的身体却是来自于父母;如果我们生生世世都在轮回,都有因缘福报可以修行,也都是因为有生生世世的父母在生下我们、养育我们的缘故啊!所以,如果我们没有在最根本上发出感恩和报恩的心,在生命解脱的修行上是根本不会有大成就的!因为修行成就的原动力,是要对广大无边的众生产生菩提心来行菩提道的,而发菩提心最基本的对象就是从自己的父母做起。如果没有菩提心,虽然会有短暂的福报与一点成就,但很难究竟圆满的!
既然发菩提心要从自己的父母和家庭做起,因此有些学佛的人常常想要度化父母,于是勉强父母和自己一起来听法、拜佛、闭关等。其实,对于儿女来说,父母亲能皈依三宝,亲近佛法,了解因果轮回的道理和修行的方式,当然最好;但孝顺父母,不是一定要勉强他们来修行,而是先要深深了解父母对我们的恩德,这样就知道不去忤逆父母,不会埋怨责怪父母没有给你很多的财产或其他的什么。接下来就自然会“顺”着父母,用好的语言讨父母欢心,进而照顾他们的身体,让他们快乐,让他们有所依靠,这才是子女应该尽的孝道;当这些孝道都尽到了,因缘成熟,父母亲自然就会学佛修行,甚至比你还精进呢!
我们想想:一个不知道感恩父母的人,他怎能够体会佛陀的恩德和众生的恩德呢?经典上常说“上报四重恩,下济三涂苦”,父母恩就是其中之一啊!现代人常常有了自己的小家庭,就把父母亲丢在一旁,反过来做“孝子孝女”,“孝顺”自己的儿女;他们没有想,没有孝顺父母的人,他的儿女也没有受到这方面的身教,以后儿女长大了,当然也不知道如何回报他!所以,人类社会就这样伦理颠倒了!
父母恩重如山。我们做孩子的时候,很难理解父母的恩德有多大;当自己也成为父母时,才知道对小孩到底付出多少,那时才会反过来想一想父母给予我们有多少的爱和慈悲。要发菩提心、慈悲心,就要从对身边的父母亲开始做起,有了对父母的孝顺,再把整个爱扩大到我们的亲戚朋友,再扩大到所住的社区、城市和国家,再扩大到世界上所有的人、所有的六道有情众生。如此渐渐扩大,也比较容易做得到。要不然,一开始就忽略了自己身边苦难的人,反而很伟大地讲起一个广阔的菩提心,从遥远的广大众生做起,那是不恰当的,也是不实际的啊!
所以说,懂得感恩的人,要修行就比较容易,不然,念了多少遍的《父母恩重难报经》,或是修得多少遍的《大圆满前行》,做了多少忏悔和回向,如果没有从心里真正感受到这些恩德,那一切修行就只是限于外相而已,是没有办法产生真实效益的。所以,大家不要忽略:孝顺父母是供养三宝、善逝、善知识(上师)的开端,不论是学佛的在家众,还是出家僧众,都是应该牢牢记住的。最好大家由自己做起,成为其他人的典范,带动社会风气。
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