卷二十三

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△初分教诫教授品第七之十三

复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即预流果增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,

复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,

复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,

尔时佛告具寿善现,汝观何义言即色增语非菩萨摩诃萨。即受想行识增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言:世尊,若色若受想行识。尚毕竟不可得。性非有故。况有色增语及受想行识增语。此增语既非有。如何可言即色增语是菩萨摩诃萨。即受想行识增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色常无常。若受想行识常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色常无常增语及受想行识常无常增语。此增语既非有。如何可言即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色乐苦若受想行识乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色乐苦增语及受想行识乐苦增语。此增语既非有。如何可言即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色我无我若受想行识我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色我无我增语及受想行识我无我增语。此增语既非有。如何可言即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色净不净。若受想行识净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色净不净增语及受想行识净不净增语。此增语既非有。如何可言即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色空不空。若受想行识空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色空不空增语及受想行识空不空增语。此增语既非有。如何可言即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有相无相。若受想行识有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有相无相增语及受想行识有相无相增语。此增语既非有。如何可言即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有愿无愿。若受想行识有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有愿无愿增语及受想行识有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色寂静不寂静。若受想行识寂静不寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有色寂静不寂静增语及受想行识寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色远离不远离若受想行识远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色远离不远离增语及受想行识远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有为无为。若受想行识有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有为无为增语及受想行识有为无为增语。此增语既非有。如何可言即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有漏无漏。若受想行识有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有漏无漏增语及受想行识有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色生灭。若受想行识生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色生灭增语及受想行识生灭增语。此增语既非有。如何可言即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色善非善。若受想行识善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色善非善增语及受想行识善非善增语此增语既非有。如何可言即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有罪无罪。若受想行识有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有罪无罪增语及受想行识有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有烦恼无烦恼。若受想行识有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有烦恼无烦恼增语及受想行识有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色世间出世间。若受想行识世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色世间出世间增语及受想行识世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色杂染清净。若受想行识杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色杂染清净增语及受想行识杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色属生死属涅槃。若受想行识属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色属生死属涅槃增语及受想行识属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色在内在外在两间。若受想行识在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色在内在外在两间增语及受想行识在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色可得不可得。若受想行识可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色可得不可得增语及受想行识可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。

卷一

△初分缘起品第一之一如是我闻,一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山顶。与大刍众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正..

卷二

△初分缘起品第一之二尔时北方尽克伽沙等世界。最後世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授..

卷三

△初分学观品第二之一尔时世尊知诸世界。若天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若揵达缚。若阿素洛。若诸龙神。若诸菩萨摩诃萨众。住最後身绍尊位者,若馀一切於法有缘人非人等。皆来集会。便告具寿舍利子言:若菩萨摩诃萨..

卷四

△初分学观品第二之二佛告舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。已能成办如是功德。尔时三千大千世界四大天王。皆大欢喜咸作是念。我等今者应以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界。三十三天。夜摩..

卷五

△初分相应品第三之二复次舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应。若不相应不见声香..

卷六

△初分相应品第三之三复次舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼触有。不著眼触非有。不著耳鼻舌身意触有。不著耳鼻舌身意触非有。不著眼触常。不著眼触无常。不著耳鼻舌身意触常。不著耳鼻舌身意触无常。不..

卷七

△初分相应品第三之四复次舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为内空故修行般..

卷八

△初分转生品第四之二复次舍利子,有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。得四静虑。及四无量四无色定。於九等至次第超越。顺逆入出。自在游戏。非诸声闻独觉等境。是菩萨摩诃萨。有时入初静虑。从初静虑起入灭尽定。从灭..

卷九

△初分转生品第四之三复次舍利子,有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能引发六神通波罗蜜多。何等为六。一者神境智证通波罗蜜多。二者天耳智证通波罗蜜多。三者他心智证通波罗蜜多。四者宿住随念智证通波罗蜜多。五者..

卷十

△初分赞胜德品第五尔时具寿舍利子,具寿大目连。具寿大饮光。具寿善现等。众望所识诸大刍。及刍尼。并诸菩萨摩诃萨众。邬波索迦。邬波斯迦。皆从座起恭敬合掌。俱白佛言:世尊,菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是大波..

卷十一

△初分教诫教授品第七之一尔时佛告具寿善现,汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令於般若波罗蜜多修学究竟。时诸菩萨摩诃萨众及大声闻。天龙药叉。人非人等。咸作是念。今尊..

卷十二

△初分教诫教授品第七之二复次善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观因缘若常若无常。不应观等无间缘所缘缘增上缘若常若无常。不应观因缘若乐若苦。不应观等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦。不应观因缘若我若无..

卷十三

△初分教诫教授品第七之三复次善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦..

卷十四

△初分教诫教授品第七之四复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即行识名色六处触受爱取有生老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊,异无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊,异行乃至老死是菩萨..

卷十五

△初分教诫教授品第七之五复次善现,汝观何义言:即苦圣谛非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。异苦圣谛非菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。非苦圣谛中有菩萨摩诃萨。非集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨。非菩萨..

卷十六

△初分教诫教授品第七之六复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即佛十力真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊,异佛十力真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊,异..

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