如果没有长期坚持精进修持，习气难以改掉！
登地之前，不要随心所欲对各种宗派之间的辩论下结论。比如，宗喀巴大师本来是文殊菩萨的化现，可是有些凡夫人也经常诽谤宗喀巴大师的善说。高僧大德之间互相辩论是完全可以的，而我们作为凡夫小人也要模仿圣者菩萨狮子们的行为，则有掉下深渊粉身碎骨的危险。
又比如荣敦西夏格坚造有《现观庄严论》的讲义，其中他说第八地菩萨以前的境界是他自己的境界，八地后的境界则全是依凭教证而来。但现代的一些愚人，也妄评荣敦的《现观庄严论讲义》有错谬之处。
我们获得一个人身宝，尤其是作为宁玛巴教法的后学弟子，当然有必要把自宗教法搞通弄懂，在不离正知正念的基础上，也可以做一些相应的辩论，但是千万不能诽谤他宗。好像诸佛菩萨无法解释清楚，高僧大德也不能诠释，而我聪明过人能解释这些章句，这种说法本身是极端错误。若你真正证悟了法界，一切诸法的本相自然会了知，就像明眼人现量会看见面前的色法，而不会像你现在道听途说般地讲辩一些是非那样。
佛在经中讲，不应观察他人过失，相反，应当经常反省自己的过失，观察自己的相续是否与佛法相合，这样精进地修持妙法。为何还要观察别人的过失呢？
不管修学任何一个宗派，自己宗派的观点必须精通。我们在座的大多数人，全部是佛陀和宁玛巴的后学弟子，因此我们一定要掌握见修行果的关键密要，此外，就没有必要破斥噶当派、萨迦派和世间各宗派的观点，这一点大家一定要注意。不破斥其他的宗派，也不要诽谤他人，如果恒时默默地修持自心，最终就会战胜一切外魔。
虽然自己没有贪求名声之心，但在必要的时候也需要适当的赞叹和辩论。此时，辩论是为了满足人们或是针对某些具信者而设施；有时，为了摧毁某些人的傲慢，也可以赞叹自己的功德。如华智仁波切本不愿自我吹捧，但有时为了利益众生，也会赞美自己的功德。因此，有些上师为了对众生或对佛法有利，有时候也显示各种功德或赞叹自己，这些都是有必要的，而我们就不能对此生起邪见。
某些高僧大德在名声地位特别稳固时，就像以前的文殊菩萨，他为了引导某些外道的众生，虽然在表面上假装诽谤过释迦牟尼佛，这是有甚深的密意。
在各个宗派之间，可以运用真正的理证和教证进行辩论，这从以前的传承上师一直到现在都有这个优良传统。为了显示取舍，既可以辩论，也可以破立，但此时不能怀有贪嗔而应以恭敬心来互相辩论。
为了知道哪些是该舍，哪些是该取，我们也可以自我赞叹。为了利益他人，虽然也可以直接指出对方的缺点，但是千万不能以贪嗔之心说别人的过失。若是以自私自利的心来赞自毁他，这种行为本身就是最大的一个过失。我们无法了知他人的相续，而对自己的举心动念却是一清二楚，犹如自照镜子。因此，为了防范过患、增长功德，我们应随时观察自己的相续。
世人从不知足少欲——对安乐享受不知道满足，对财产也不知足。当得到点滴财产的时候，还想攫取更多，哪怕整个大地上所有的财富都属于他一个人拥有，心里仍不满足。有如此劣心的人应该对自己厉声地呵斥！
虽然众生心中有无穷无尽的分别念，但却无丝毫的实义，它们全都是烦恼和痛苦的本性。这些分别念就像是水中的波纹一样，如果不善加对治，而让它自然生起，那永远也没有尽头。就像是孩童用木块和沙石做游戏，始终没有满足，永远不会舍弃，就这样在无意义的分别念当中一直散漫着。所以对于以前恶劣的习气和所有的烦恼分别念，我们一定要用智慧立刻加以对治，将它们全部断除。
如果没有长期坚持精进修持，那无始以来的习气不但难以改掉，而且前面得到的少许智慧也难以巩固，非常容易消失。所以我们对善法和闻思修应当尽心尽力地去行持。如果自己没有痛下苦功，就无法获得功德，所以一刹那也不要散乱，就这样日复一日、年复一年精进地修持，一定要不间断地修持！