连他心通都没有,你怎么知道他有过错?

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他人财富圆满时,自心无端感刺痛,恒时讥毁众人故,依怙神众无力护。这是讲嫉妒心。
  
“他人财富圆满时,自心无端感刺痛,”:他人有一些财富、名声,当自己听到、看到或想到这些,心里就像被刀割火烧一般痛,心里不愉快,心里不舒服,这就是嫉妒,这说明你已经嫉妒他人了。
  
不明理、愚痴的人就是这样,没有生欢喜心,就爱嫉妒。若是一个真正明理的人,一个真正具有智慧的人,不会嫉妒的。因为你嫉妒了,心里就不愉快了,何必呢!这就叫自寻烦恼。
  
对方这个人、这件事的发展,跟你是否高兴或赞叹没有太大关系。即使你再不愉快,若是他的福报到了、因缘到了,也会圆满;即使你不赞叹他,他一样会得到。同时,你自己心里不愉快,内心烦恼,这是自寻烦恼,自找痛苦。
  
反之,如果你能随喜,多好啊!佛为什么说如果能随喜,就能得到同样的功德利益?那些有福报、有功德的人,福报来了,他心里肯定欢喜;你虽然没有这个福报,没有这个功德,但是你内心也可以跟他一样欢喜、开心,这就跟对方一样了嘛!

这是智慧啊!你随喜了别人的功德,同时就降伏了傲慢心,也破除了我执,这个功德不得了。随喜不是谁都能做到的。若是真正能做到随喜,功德利益太大了。自己什么都不用做,就可以圆满同样的功德,可以得到同样的利益。

我们为什么不随喜呢?为什么要嫉妒呢?若是一个智者,就应该随喜,不应该嫉妒。你随喜不嫉妒,这不是为了对方,而是为了自己。你这样做,受益者是谁?是自己。这些功德与利益,谁得到了?自己得到了。
  

“恒时讥毁众人故”:生起了嫉妒心之后,就开始想尽一切办法造谣诽谤。对方没有过错,你却说有过错,其实这是你自己的过错。对方没有的缺点,你说有缺点,其实这是你自己的缺点。
  
对方没有缺点就是没有缺点,你说他有缺点,难道他就有缺点了?如果他没有缺点,你说一百遍也没有用,他依然不会有缺点,这是你自己的缺点。

你造谣诽谤,跟十个人说,十个人跟一百个人说,一百个人跟一千个人说,一千个人跟一万个人说……根源是你,你让这么多人生烦恼,破坏这么多人的相续,这是你自己的罪过。

不用说根本没有这些事,即使是真正有的事,若是没有什么必要,也不应该宣扬。如果有必要,你可以说,但是也不能随便说。比如,你若是发现了金刚道友有一些不如法、破坏戒律的行为,应该跟上师说,不应该跟其他人说。

这是有必要的。虽然有必要说,但是也不能随便说,应该跟上师说。若是跟上师说也不方便,就跟负责戒律的人说。负责戒律的人也不能随便宣扬这种事,否则也会造业的。
  
大家一定要注意,不要搞这些是非,一般的情况下要装聋作哑。装聋子,没听到;作哑巴,不会说。这是最好的。所以,有必要的情况下,一定要说;没有必要的情况下,装聋作哑。若是这样,你不会造业。
  
尤其现在有些人诽谤一些大德高僧,说大德高僧的一些行为,这些行为有些是有的,有些是没有的。但不管有或没有,都不应该说。为什么?一位大德高僧有很多信徒,你让这些信徒产生了邪见,退失道心了,这是多大的罪过啊!


你怎么能衡量一位大德高僧的行为呢?你怎么能轻易判断一位大德高僧的境界呢?连他心通都没有,你怎么知道他有过错?你怎么知道他的做法是真正发自内心的?在没有能力的情况下,不要轻易判断,也不要搞这些是非,否则会造下弥天大罪。
  
乔美仁波切在《极乐愿文》里讲,诽谤一个菩萨、大德高僧的罪过,相当于杀害三界一切众生的罪过。你杀害三界一切众生,这个罪过是非常大的,但你诽谤一个菩萨、一个大德高僧的罪过,比刚才那个罪过还严重、还大。

乔美仁波切这样说是有依据的,不是随便说的。他依据的是佛经。佛亲口这样讲的,所以乔美仁波切也是这样强调的。若是佛没有这样说,他怎么敢这样讲啊?不可能。所以这个罪过是非常严重的。
  
大家一定要注意自己的言行,不要随便说是非,不要随便判断一个人。否则,会造很严重的罪业,将来要堕落恶趣,那个时候苦不堪言。
  
“依怙神众无力护”:若总是造谣诽谤,护法神、天尊也没有能力。“无力”,即没有办法。对特别不听话的儿女,有些父母只有断绝父母关系,这是没有办法的办法。同样,这些天尊也是如此,他们也没有办法保护你,没有办法让你顺心如意,所以是“无力护”。
  
不要造谣诽谤,不要心生嫉妒,尽量去随喜他人的功德,随喜他人的善根。在没有能力的情况下,在没有必要的情况下,不要造谣诽谤。你这样一个凡夫,根本没有能力去衡量一个菩萨或大德的言行。平时也是,没有必要说别人,诽谤他人。否则,对自己是一种很大的伤害,也是一种很大的过失。
  
一个真正的人,应该随喜他人。他人得到利益了,他人产生功德了,应该高兴,应该跟着他欢喜,这就是一个好人。然后,赞扬他,鼓励他,让他更加进步,让他提升,这是好人。这是一种做人的原则。你心生嫉妒,甚至造谣诽谤,就是坏人。这里主要讲的是人规。
2024-03-17 13:52

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