གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།

《བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ་》

པོད་300ཡི་དཔེ་སྐྲུན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།


(གསར་འགོད་པ་རྣམ་དཀར་ལྷ་མོ། འཇིགས་མེད།)


གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།

 སྤྱི་ཟླ་9པའི་ཚེས་5ཉིན། 《བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ་》པོད་300ཡི་དཔེ་སྐྲུན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་རིག་གནས་ཕོ་བྲང་ནས་འཚོགས།

གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།

ཀྲུང་དབྱང་བོད་ལྗོངས་ལས་དོན་མཐུན་སྦྱོར་ཚོ་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། འབུམ་རམས་པ་སྲི་ཐར་གྱིས་གསུང་བཤད་གནང་བཞིན་པ།


    ཚོགས་འདུ་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་གེ་སར་ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པས་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་པ་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་མཛོད་ཁང་དང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སི་ཁྲོན་མཛེས་རྩལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་འགན་སྒྲུབ་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་ཡོངས་གེ་སར་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་ནོར་བུ་དབང་ལྡན་གྱིས་ཚོགས་འདུར་གཙོ་སྐྱོང་གནང་། དེ་མིན་ཚོགས་ཞུགས་ཆེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ཚོགས་འདིར་གདེང་འཇོག་གལ་ཆེན་གནང་བ་དང་གླིང་སྒྲུང་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་གལ་ཆེན་གནང་།


གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།

རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་ཆེན་མི་རིགས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ་རེན་ཨུ་ཡོན་གཞོན་པ། འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་དོན་གྲུབ་དབང་འབུམ་གྱིས་གསུང་བཤད་གནང་བཞིན་པ། 


གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།

ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གཞོན་པ། ཀྲུང་གོའི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་འགོ་གཙོ་གཞོན་པ་ བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་གསུང་བཤད་གནང་བཞིན་པ།


གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།

རྒྱལ་ཡོངས་གེ་སར་ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རེན་ནོར་བུ་དབང་ལྡན་གྱིས་ཚོགས་འདུར་གཙོ་སྐྱོང་གནང་།


    གླིང་སྒྲུང་ནི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་ཅིག་སྟེ། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིགས་དང་སོག་རིགས། ཧོར་རིགས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་རིགས་རྒྱུད་ཁྲོད་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་། དེ་མིན་རང་རྒྱལ་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་གནས་ཆ་ཤས་སུའང་ཁྱབ་གདལ་སོང་སྟེ་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་འདུག 2009ལོར། གེ་སར་སྒྲུང་དེ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་རིག་གནས་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་མིན་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཀྱི་མིང་ཐོར་བཀོད་ཅིང་། ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པའི་ཚུན། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གེ་སར་རིག་གནས་བྱ་གཞག་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་སྟེ། གེ་སར་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་འདི་རྒྱ་ཁྱབ་དུ་བཏང་ཞིང་། མངའ་ཁོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་སྔོག་འདོན་དང་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིབ་འཇུག་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་སྐུལ་འདེད་བྱས། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚུན། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལ་གདེང་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་དང་། གླིང་སྒྲུང་ནི་ངོ་མཚར་ཞིང་རླབས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་མྱོང་། ལྷག་པར་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུད་འཛིན་ལ་ལྷག་ཏུ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གནང་། ཐེངས་འདིའི་གླིང་སྒྲུང་དཔེ་ཚོགས་འདི་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་གཅིག་བསྡུས་སྒོས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དང་། མི་ཆོས་གཞུང་ལུགས་མངའ་ཁོངས་ནས་སླར་ཡང་འཛམ་གླིང་ལ་ཀྲུང་ཧྭའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མངོན་པར་མ་ཟད། རླབས་ཆེན་མེས་རྒྱལ་ལ་མཚན་སྙན་དང་གཟི་བརྗིད་བསྩལ།   

གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།
ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་སའོ་ཡི་ཞིབ་འཇུག་པ། འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་གསུང་བཤད་གནང་བཞིན་པ།


གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།

《བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོའི་》རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རེན། སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པའི་ཏང་ཨུ་ཧྲུའུ་ཅི། སྤྱི་གཉེར་བ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེས་ཤིས་ཚིག་ཕུལ།

གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།

    བོད་མིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་དུ་གྱུར་བའི་སྙན་རྩོམ་ཁྲི་བརྒྱ་ལྷག་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེར་བཏང་བ་ནི་མིའི་རིགས་རིག་གནས་ལ་མཚོན་ནའང་ཅི་འདྲའི་བླ་ན་མེད་པའི་ལེགས་སྐྱེས་བརྗིད་པོ་ཞིག་རེད་ཨང་། སྙན་རྩོམ་གྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ཀྱང་། གླིང་སྒྲུང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལྔའི་བསྡོམས་འབོར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་ཡོད་དེ། ཐེངས་འདིར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་《བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ》རུ་བསྡོམས་པས་སྒྲུང་དཔེ་329དང་། ཡིག་འབྲུ་དུང་ཕྱུར་1.3ཡོད། གླིང་སྒྲུང་འདི་དག་ད་ཆ་པོད་300ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དཔེ་སྐྲུན་བགྱིས་ཏེ། ད་ལྟའི་བར་ཆེས་ཆ་ཚང་བའི་གླིང་སྒྲུང་གི་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་བསྐྲུན་ནས་གེ་སར་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་གྱི་གཞི་རྒྱ་དང་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།


གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།

གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།

གཅོད་པ་དོན་གྲུབ།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་རིག་གཞུང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ།

    《བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ་》ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དུ་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྱུང་བའི་གླིང་སྒྲུང་སྐོར་གྱི་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་དང་།  ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་།  གནའ་བོའི་ལྕགས་པར་མ།  དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་དུས་ཀྱི་བབས་སྒྲུང་གི་པར་གཞི་གསར་པ་སོགས་འདུས་པས།  འཛམ་གླིང་སྟེང་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བའི་པར་གཞི་མང་པོ་ལྷན་དུ་ཐེངས་དང་པོར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་ཡིན། དཔེ་ཚོགས་འདིའི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མ་ཟད་པར་འདེབས་དེབ་སྦྱོར་བཟོ་སྤུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དཔེ་སྐྲུན་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་བློ་ལ་བརྟན་པོར་འཆང་ཞིང་། གསུང་རབ་བསྟན་བཅོས་ལ་དད་གུས་ཀྱི་བློ་སེམས་བཅངས་ཏེ་ཕུལ་བྱུང་ལས་སྒྲུབ་དཔུང་ཁག་བཙུགས་ནས། དཀའ་བ་བརྒྱ་དང་འབད་པ་སྟོང་བརྒྱུད་ནས། རྩོམ་བྲིས་མ་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་དང་ཞུ་དག་གི་སྤུས་ཀ་ཁག་ཐེག་བྱས་པ་དང་། དཔེ་ཚོགས་སྒྲིག་སྟངས་དང་། ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། རྩོམ་བྲིས་མ་ཡིག་གི་སྤུས་ཀ་དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་ཐེག་ཐུབ་པར་བྱས་པར་མ་ཟད། ཞུ་དག་དུས་མཚམས་སུ་ཆེད་དུ་གེ་སར་ཆེད་མཁས་པ་དང་སྒྲུང་པ་སོགས་མི་བརྒྱ་ལྷག་ཡུལ་དངོས་སུ་གདན་དྲངས་ནས་ཕན་ཚུན་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། དཔེ་ཚོགས་དེ་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་མཁའ་ཁོངས་ནས་རིག་གནས་ལེགས་ཐོན་རྒྱུ་རྫས་རྩེ་གྲས་སུ་ཚུད་འདུག

《བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ་》ལ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེར་ཏི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཚན་བྱང་ཕྱག་བྲིས་མཛད་གནང་བ་དང་གཟན་དཀར་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མས་གླེང་གཞི་བྲིས་མཛད་གནང་ཡོད། རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ནང་གི་གེ་སར་ཆེད་མཁས་པ་དག་གདན་དྲངས་ནས་རིགས་དབྱེ་དང་ཞིབ་བཤེར་གཏན་བེབས་བྱས་ཤིང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དངོས་མང་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་གེ་སར་གྱི་ཐང་ག་དང་།  བོད་ཀྱི་ལྷ་རིས་པ་གྲགས་ཅན་ལེགས་སྨོན་ལགས་ཆེད་དུ་མངགས་ནས་བར་བཅུག་ཐང་ག་བྲིས་ཡོད། དཔེ་ཚོགས་ལས་གླིང་སྒྲུང་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་བརྩམས་ཆོས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཡང་སྙིང་མཚོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཐོག་ཆེས་རིང་བའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་གྱི་རླབས་ཆེན་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་གེ་སར་ཚབ་མཚོན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་ཆེན་མོ་གསུམ་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་དོན་དང་རིག་གནས་བྱ་གཞག་གི་རྡོ་རིང་གསར་པ་ཞིག་བཞེངས་པ་རེད།

གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།

    རིག་གནས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་ལ་རྫོགས་མཐའ་མེད་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པ་ལ་དྲན་པ་རྣམས་བརྗེད་ཐོར་འགོད་རྒྱུ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་ལས་ཡིན། དེ་ཡང་སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པས་འཆར་འགོད་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་རིག་མཛོད་ཁང་གིས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་སི་ཁྲོན་མཛེས་རྩལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་སྒོས་《བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ》དཔེ་སྐྲུན་བགྱིས་པ་འདིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལས་འགན་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་ཕྲག་ཏུ་བླངས་པ་མཚོན་ཡོད་ལ། བགྲང་བྱ་བཅུའི་རིང་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་དང་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་མངོན་དུ་ཤར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། འཐུས་ཚང་ཤིང་གྲ་རྒྱས་པའི་གླིང་སྒྲུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ་འདི་ལས་ང་ཚོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་དང་། གེ་སར་རིག་གནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ནི་ཀྲུང་གོ་གསར་པའི་གེ་སར་བྱ་གཞག་གིས་གྲུབ་འབྲས་གསར་པ་དང་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་གྲོས་འདོན་གྱི་འདེགས་ཤུགས་གཙོ་བོ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་ལོན་པར་ཕུལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་གོ།


གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།

གླིང་སྒྲུང་པོད་300པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།

打赏 点赞 (8)
评论问答
正在回复 取消
验证码:加载中…
暂无评论,欢迎发表第一条评论。

怎样能与佛菩萨感应

念诵佛菩萨能够让我们的灾劫和苦难得到消减,使我们在修行时更加的快速和清明,也能够为我们排除心中的杂念和忧愁,使我们的内心更加清净和安宁,而且通过念诵佛菩萨还可以帮助我们远离一切的伤害,使我们的身心更加健康。那么怎样能与佛菩萨感应呢?怎样能与佛菩萨感应我们不具足感的条件,所以没有应,因为我们的心是散、是乱的。散乱心不起感应,寂定心就有

天天拜佛的感应

天天拜佛是非常好的,我们自己在家中修行佛法也是很不错的,我们平时修行的时候一定要认真,而且我们拜佛的时候要心中存有善意,我们还要充满恭敬。我们拜佛也是可以获得感应的,下面我们来看看每天拜佛的感应。天天..

渔民捕获两只濒危绿海龟放生

我出海时捕获了两只海龟,别人想买回家当宠物养,我不知道该怎么办。1月13日16时许,漳州边防支队陈城边防派出所民警接到辖区渔民沈某如此报警。最终,民警与沈某携手将海龟放生。接警后,民警迅速赶赴现场对海龟进..

大愿法师:佛说优婆塞五戒相经学记20

佛说优婆塞五戒相经学记20大愿法师讲解三、恶口——粗恶语第三类就是恶口。这也是凡夫容易犯的,就是说很粗鲁的话,粗恶的话。这个恶口的业也有好几种,细分来说:a、恨铁不成钢式的恶口。比方说父母亲看到儿女学习成绩..

大安法师:《佛说阿弥陀经要解》述义(八)

请看经文。“舍利弗,彼土何故名为极乐?其国众生无有众苦,但受诸乐,故名极乐。”好,先看这段经文。那么现在进入正宗分的讨论。正宗分分为三个结构层次来展开的:第一是广泛的陈述极乐净土依正二报这个“妙果”,..

放生——最好的行孝

【导语】在一切善法中,放生功德最为第一。放生的感应不可思议。在这个时代,我们时刻面临着各种烦恼,以及许多自身难以解决的问题。通过放生可以让我们获得身心健康、事业顺利、家庭和睦、亲友长聚、天遂人愿等诸多..

法师开示心经感应

诵经是在积累个人的福报资粮,增长智慧。甚至有人说诵《心经》的殊胜功德好处极其不可思议。佛说观世音菩萨的名号难得可闻,称念观世音菩萨的福德,与称念十万亿佛号的福德无二无别。所以,我们念诵南无观世音菩萨的..

有智慧的放生人,写给正在放生的你

东一文化联合莲花岛致力于对禅、茶、香道的研究,并且赋予产品自身更多的文化内涵,是舟山最具佛文化特色的禅品工作室之一。东一文化希望将佛禅智慧分享给有缘人,义不独享,愿所有走向菩提之路的众生,悲愿如菩提钻..

念佛求工作的感应

念佛是有很多的好处的,我们平时修行佛法的时候一定要认真恭敬,只有我们认真学习佛法才有很多的好处的,念诵佛法主要看的就是真心,下面我们就来看一看求佛寻找工作的感应。念佛求工作的感应末学是去年7月份开始正..

念佛号的感应

念诵佛号不仅可以让我们的生活更加的美满和得心应手,使我们的灾厄和魔难得到消减,也可以为我们化解心中的怨念和阴暗,使我们的心灵更加的纯净和清明并充满阳光,而且通过念诵佛号还可以帮助我们排除心中的一切杂念..

火车站一天拦了5位乘客 放生了14只画眉

春运来临,不少人都开始返乡,回家的时候都会带礼物给家人。昨天,金华火车站铁路派出所民警拦住了5位旅客,他们不约而同带着鸟笼,里面装着的都是画眉。昨天一天,总共放生了十四只画眉。昨天早上9点左右,民警徐益..

念咒后有感应

念诵佛咒的功德福报真的是多不胜举,但是最大的福报就是如果真的是发大乘心修行不辍的话与这位佛菩萨的愿力相应了,那么临到命终就可以得到所念佛咒的佛菩萨的接引而往生到这位佛菩萨的佛国净土。再者就是可以增长福..

放生的好处很多:但要注意四点

一、是注意放生的生灵。放生的生灵最好是放生那些容易被别人杀了吃掉的动物、鱼类、鸟类等。譬如最好是放生那些容易被别人买回去杀掉能吃的甲鱼、鳖、海龟等。甲鱼、鳖、鸟类、鲤鱼、蛇等,是被人们买回去杀掉吃掉的..

大安法师:《佛说阿弥陀经要解》述义(四)

有六信之后才能阐明他的愿。那么有愿就能够执持名号,一心不乱。“执持名号,一心不乱”,这里特别的展示了名和德的辩证关系。名为假名,德为实德——实相的功德。一个假名——一个名相的符号,它跟实相的功德会有什..

念佛人的感应

念诵佛号可以让我们的生活更加的幸福美满和得心应手,使我们的劫祸和魔难得到消减,也可以为我们化解心中的怨恨和邪念,使我们的内心更加的清明和安定,而且通过念诵佛号还可以帮助我们破除心中的执念,使我们在修行..

大安法师:佛说阿弥陀经要解》述义(三)

好,当你建立信、愿之后,信、愿它属于形而上的东西,你说你有信愿,我们很难判断,但是在事相上可以进行判断:你能不能去执持名号。你执持名号,尤其是对这个名号功德具有甚深的理解,这就是你的智慧。由这个智慧的..