大般若波罗蜜多经 第八十二卷

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初分诸天子品第二十三之二
“天子当知,布施波罗蜜多如幻、如化、如梦所见,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见。何以故?以布施波罗蜜多等自性空故。
“天子当知,四静虑如幻、如化、如梦所见,四无量、四无色定如幻、如化、如梦所见。何以故?以四静虑等自性空故。
“天子当知,八解脱如幻、如化、如梦所见,八胜处、九次第定、十遍处如幻、如化、如梦所见。何以故?以八解脱等自性空故。
“天子当知,四念住如幻、如化、如梦所见,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如幻、如化、如梦所见。何以故?以四念住等自性空故。
“天子当知,空解脱门如幻、如化、如梦所见,无相、无愿解脱门如幻、如化、如梦所见。何以故?以空解脱门等自性空故。
“天子当知,五眼如幻、如化、如梦所见,六神通如幻、如化、如梦所见。何以故?以五眼等自性空故。
“天子当知,佛十力如幻、如化、如梦所见,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如幻、如化、如梦所见。何以故?以佛十力等自性空故。
“天子当知,无忘失法如幻、如化、如梦所见,恒住舍性如幻、如化、如梦所见。何以故?以无忘失法等自性空故。
“天子当知,一切陀罗尼门如幻、如化、如梦所见,一切三摩地门如幻、如化、如梦所见。何以故?以一切陀罗尼门等自性空故。
“天子当知,一切智如幻、如化、如梦所见,道相智、一切相智如幻、如化、如梦所见。何以故?以一切智等自性空故。
“天子当知,声闻乘如幻、如化、如梦所见,独觉乘、无上乘如幻、如化、如梦所见。何以故?以声闻乘等自性空故。
“天子当知,预流如幻、如化、如梦所见,一来、不还、阿罗汉如幻、如化、如梦所见。何以故?以预流等自性空故。
“天子当知,预流向预流果如幻、如化、如梦所见,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如幻、如化、如梦所见。何以故?以预流向预流果等自性空故。
“天子当知,独觉如幻、如化、如梦所见,独觉向独觉果如幻、如化、如梦所见。何以故?以独觉等自性空故。
“天子当知,菩萨摩诃萨如幻、如化、如梦所见,三藐三佛陀如幻、如化、如梦所见。何以故?以菩萨摩诃萨等自性空故。
“天子当知,菩萨摩诃萨法如幻、如化、如梦所见,无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。何以故?以菩萨摩诃萨法等自性空故。
“天子当知,极喜地如幻、如化、如梦所见,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地如幻、如化、如梦所见。何以故?以极喜地等自性空故。
“天子当知,极喜地法如幻、如化、如梦所见,离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法如幻、如化、如梦所见。何以故?以极喜地法等自性空故。
“天子当知,异生地如幻、如化、如梦所见,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地如幻、如化、如梦所见。何以故?以异生地等自性空故。
“天子当知,异生地法如幻、如化、如梦所见,种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法如幻、如化、如梦所见。何以故?以异生地法等自性空故。
“天子当知,有为界如幻、如化、如梦所见,无为界如幻、如化、如梦所见。何以故?以有为界等自性空故。
“天子当知,由此缘故我作是说:如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。”
时,诸天子问善现言:“今尊者为但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见,为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦见耶?”
善现言:“诸天子,我不但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见,亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知,设更有法胜涅槃者,我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何?幻、化、梦事与一切法乃至涅槃皆悉无二无二分故。”
初分受教品第二十四之一
尔时,具寿舍利子、具寿大目连、具寿执大藏、具寿满慈子、具寿大迦多衍那、具寿大迦葉波等诸大声闻,及无量百千菩萨摩诃萨,同时举声问善现曰:“所说般若波罗蜜多,如是甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一,唯极圣者自内所证,世聪慧人所不能测,于如是法谁能信受?”
善现答言:“有菩萨摩诃萨住不退转地,于此甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受。复有已见圣谛及漏尽阿罗汉,为满所愿,于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子、善女人等,已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所,亲近供养发弘誓愿,植众善本利根聪慧,诸善知识所摄受者,于此甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故?
“如是人等,终不以空不空分别色,亦不以色分别空不空,不以空不空分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别空不空;不以有相无相分别色,亦不以色分别有相无相,不以有相无相分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别有相无相;不以有愿无愿分别色,亦不以色分别有愿无愿,不以有愿无愿分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别有愿无愿;不以生不生分别色,亦不以色分别生不生,不以生不生分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别生不生;不以灭不灭分别色,亦不以色分别灭不灭,不以灭不灭分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别灭不灭;不以寂静不寂静分别色,亦不以色分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别寂静不寂静;不以远离不远离分别色,亦不以色分别远离不远离,不以远离不远离分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别远离不远离。
“如是人等,终不以空不空分别眼处,亦不以眼处分别空不空,不以空不空分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别空不空;不以有相无相分别眼处,亦不以眼处分别有相无相:不以有相无相分别耳、鼻、舌、身、意处、亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有相无相;不以有愿无愿分别眼处,亦不以眼处分别有愿无愿,不以有愿无愿分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有愿无愿;不以生不生分别眼处,亦不以眼处分别生不生,不以生不生分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别生不生;不以灭不灭分别眼处,亦不以眼处分别灭不灭,不以灭不灭分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别灭不灭;不以寂静不寂静分别眼处,亦不以眼处分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别寂静不寂静;不以远离不远离分别眼处,亦不以眼处分别远离不远离,不以远离不远离分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别远离不远离。
“如是人等,终不以空不空分别色处,亦不以色处分别空不空,不以空不空分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别空不空;不以有相无相分别色处,亦不以色处分别有相无相,不以有相无相分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别有相无相;不以有愿无愿分别色处,亦不以色处分别有愿无愿,不以有愿无愿分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别有愿无愿;不以生不生分别色处,亦不以色处分别生不生,不以生不生分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别生不生;不以灭不灭分别色处,亦不以色处分别灭不灭,不以灭不灭分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别灭不灭;不以寂静不寂静分别色处,亦不以色处分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别寂静不寂静;不以远离不远离分别色处,亦不以色处分别远离不远离,不以远离不远离分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别远离不远离。
“如是人等,终不以空不空分别眼界,亦不以眼界分别空不空,不以空不空分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别眼界,亦不以眼界分别有相无相,不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别眼界,亦不以眼界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别眼界,亦不以眼界分别生不生,不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别眼界,亦不以眼界分别灭不灭,不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别眼界,亦不以眼界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别眼界,亦不以眼界分别远离不远离,不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。
“如是人等,终不以空不空分别耳界,亦不以耳界分别空不空,不以空不空分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别耳界,亦不以耳界分别有相无相,不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别耳界,亦不以耳界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别耳界,亦不以耳界分别生不生,不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别耳界,亦不以耳界分别灭不灭,不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别耳界,亦不以耳界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别耳界,亦不以耳界分别远离不远离,不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。
“如是人等,终不以空不空分别鼻界,亦不以鼻界分别空不空,不以空不空分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别鼻界,亦不以鼻界分别有相无相,不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别鼻界,亦不以鼻界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别鼻界,亦不以鼻界分别生不生,不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别鼻界,亦不以鼻界分别灭不灭,不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别鼻界,亦不以鼻界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别鼻界,亦不以鼻界分别远离不远离,不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。
“如是人等,终不以空不空分别舌界,亦不以舌界分别空不空,不以空不空分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别舌界,亦不以舌界分别有相无相,不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别舌界,亦不以舌界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别舌界,亦不以舌界分别生不生,不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别舌界,亦不以舌界分别灭不灭,不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别舌界,亦不以舌界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别舌界,亦不以舌界分别远离不远离,不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。
“如是人等,终不以空不空分别身界,亦不以身界分别空不空,不以空不空分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别身界,亦不以身界分别有相无相,不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别身界,亦不以身界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别身界,亦不以身界分别生不生,不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别身界,亦不以身界分别灭不灭,不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别身界,亦不以身界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别身界,亦不以身界分别远离不远离,不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离。
“如是人等,终不以空不空分别意界,亦不以意界分别空不空,不以空不空分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别意界,亦不以意界分别有相无相,不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别意界,亦不以意界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别意界,亦不以意界分别生不生,不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别意界,亦不以意界分别灭不灭,不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别意界,亦不以意界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别意界,亦不以意界分别远离不远离,不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。
“如是人等,终不以空不空分别地界,亦不以地界分别空不空,不以空不空分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别空不空;不以有相无相分别地界,亦不以地界分别有相无相,不以有相无相分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别有相无相;不以有愿无愿分别地界,亦不以地界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别有愿无愿;不以生不生分别地界,亦不以地界分别生不生,不以生不生分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别生不生;不以灭不灭分别地界,亦不以地界分别灭不灭,不以灭不灭分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别灭不灭;不以寂静不寂静分别地界,亦不以地界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别寂静不寂静;不以远离不远离分别地界,亦不以地界分别远离不远离,不以远离不远离分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别远离不远离。
“如是人等,终不以空不空分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别空不空,不以空不空分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别空不空;不以有相无相分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别有相无相,不以有相无相分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别有相无相;不以有愿无愿分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别有愿无愿,不以有愿无愿分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别有愿无愿;不以生不生分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别生不生,不以生不生分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别生不生;不以灭不灭分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别灭不灭,不以灭不灭分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别灭不灭;不以寂静不寂静分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别寂静不寂静;不以远离不远离分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别远离不远离,不以远离不远离分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别远离不远离。
“如是人等,终不以空不空分别无明,亦不以无明分别空不空,不以空不空分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空;不以有相无相分别无明,亦不以无明分别有相无相,不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相;不以有愿无愿分别无明,亦不以无明分别有愿无愿,不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿;不以生不生分别无明,亦不以无明分别生不生,不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生;不以灭不灭分别无明,亦不以无明分别灭不灭,不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭;不以寂静不寂静分别无明,亦不以无明分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静;不以远离不远离分别无明,亦不以无明分别远离不远离,不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离。
“如是人等,终不以空不空分别内空,亦不以内空分别空不空,不以空不空分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别空不空;不以有相无相分别内空,亦不以内空分别有相无相,不以有相无相分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相;不以有愿无愿分别内空,亦不以内空分别有愿无愿,不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿;不以生不生分别内空,亦不以内空分别生不生,不以生不生分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别生不生;不以灭不灭分别内空,亦不以内空分别灭不灭,不以灭不灭分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭;不以寂静不寂静分别内空,亦不以内空分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静;不以远离不远离分别内空,亦不以内空分别远离不远离,不以远离不远离分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。
“如是人等,终不以空不空分别真如,亦不以真如分别空不空,不以空不空分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别空不空;不以有相无相分别真如,亦不以真如分别有相无相,不以有相无相分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别有相无相;不以有愿无愿分别真如,亦不以真如分别有愿无愿,不以有愿无愿分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿;不以生不生分别真如,亦不以真如分别生不生,不以生不生分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别生不生;不以灭不灭分别真如,亦不以真如分别灭不灭,不以灭不灭分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭;不以寂静不寂静分别真如,亦不以真如分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静;不以远离不远离分别真如,亦不以真如分别远离不远离,不以远离不远离分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。 2024-03-17 13:54

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修大圆满实修大圆满我们要对上上下下的胜劣众生有一颗善良的心,除此之外,还应该看看相续中是否生起了大圆满的修行境界。若想让大圆满的实修境界在相续中生起,必须长时间实修上师的口诀。举个例子,就我而言,我依..

“执著”和“进取”到底有什么区别?

问:生活中,我们认为一个人有进取心是好事,而在佛教中,凡夫意义的“进取”却往往带着“执著”的色彩,请问“进取”和“执著”有什么区别?法师答:有些人认为佛教是消极的,担心一旦学佛会失去进取心,因而不敢走..

心若不安,到哪里会安呢?

你们现在坏的念头很多,好的没有体会,遇到境界很容易被转走,懵懵懂懂的,所以还很危险。要知道你们现在还没有办法受考验,只能像照顾小孩一样,慢慢让心安下来,才能修心。你们一定要守规矩,大陆丛林是很严的。承..

谨记,一个需要背诵的诀窍

一位居士曾向博朵瓦格西请教消除恶缘的窍诀,格西回答说:“你应当屡屡思维死无常,如果生起必定死亡的唯一观念,那么净除罪业无有困难,奉行善法也无有困难;如若在此基础上,你能常常修持并在相续中生起慈悲心,..

什么是佛教的六度法?

一、布施看见一切人生受苦,心生慈悲,以“人溺己溺,人饥己饥”精神,布施所能,使苦人得乐,迷者受益。布施分为三种:财布施布施以金钱、物品去帮助穷苦者,改善他们的生活,或出资捐款印刷各种善书,经典劝化度人..

《普贤行愿品》的所有内容都可以包括在这个偈颂中。【索达吉堪布】

清净一切善业力,摧灭一切烦恼力,降伏一切诸魔力,圆满普贤诸行力。1.“清净一切善业力”,愿我获得清净一切有漏业的能力。为什么众生从无始以来一直漂泊轮回、流转生死?就是有漏业力支配所致。《俱舍论》中说,有..

怎样才更容易得到佛菩萨加持?

如何得到佛菩萨的加持?有些人常常有这样的疑惑,为什么有些人能得到很大的加持,得到一些殊胜的感应。自己却好像从未得到过加持?为什么努力念佛持咒诵经也得不到任何感应?究其种种原因我们今天就来探讨一下?你为什么..

念佛如何克服昏沉散乱?

文:妙莲老和尚大家毕竟是具缚凡夫,虽发心修行,仍不易降伏身心。念佛时非昏沉即散乱,此是用功之魔敌。散乱不除,昏沉亦解不了。人虽静坐,若妄想又浮动,散乱即来。要想降伏就得有如强敌之勇,要用全副精神去作战..

遇到挫折,才去学佛?你是否被人问过?

在家学佛是有很多逆因缘,应该怎么办呢?在家居士有家庭责任、工作责任要承担,要敦伦尽分,然后随分随力地把时间用在佛法上,要安排妥当。家庭也要保持一种和谐的关系,不能一学佛家庭关系就搞得非常紧张,甚至分裂..

有信仰,就有资格成为祖先的“香火”

佛家认为,后人有信仰,信仰自己的佛性,信仰祖先是根,就有资格成为祖先的“香火”。老祖先可以保佑后人,孝顺父母、爱护妻子的家庭,就和睦幸福。每个特定的家庭有特别的因缘,有的后人是来帮助老祖宗了业的,有的..

农历七月十五禁忌你知道多少(关于中元节禁忌)

自阳历2024年8月4日开始,正式进入农历七月,农历七月十四,在中国传统文化中,是一个充满神秘色彩且备受重视的日子,常被称为“鬼节”。在这一天,不仅有着丰富的祭祀习俗,还存在着一系列与风水相关的禁忌,这些禁..

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