淨土芳園|见或不见,佛都在默默守护你
見或不見,佛都在默默守護你
經常有人問:念佛人不是有諸佛前來護念嗎?這麼說來,應該到處都是佛菩薩,他們像保鏢一樣,在我們身邊,保護我們的安全。
為什麼我們看不到呢?
(1)眾生局限
看不見佛,很正常。
為什麼?因為我們的是肉眼,很局限,我們能看到的世界太局限了。太小的看不到,太遠的看不到,在黑暗中看不到,在我們身後的看不到。比如我們身上的細菌,雖然我們天天洗手,洗得很認真,假如拿到顯微鏡下一看,整個手全是細菌,密密麻麻的,在游動著,很嚇人。
存在的,我們不一定能看見,就像我們每天呼吸的空氣,我們也看不到。何況,佛不是娑婆世界物質的存在,他是慈悲的存在,是愛的存在。慈悲與愛怎麼看到呢?只能用心體會。
念佛了,安心了,知道念佛能往生了,就是看到佛了。
(2)業障深重
有人又說:如果因為肉眼看不見佛,但《念佛感應錄》不是經常有人看見佛嗎?
可見,凡夫的眼睛,還是可以看見的。為什麼我們就看不見,別人就能看見呢?哪怕是同樣的事物,業力不同,看到的也不一樣。
業力不同,一水四見
比如同樣是水,不同的眾生看到,完全不一樣。對於我們來說,水是解渴的、洗東西用的;對於魚來說,水就是它的家,是生活的地方;天人看到水,是琉璃地,晶瑩透亮,非常美;餓鬼遇見水,就變成了膿血。
目連救母,飯變火炭
目犍連尊者非常孝順,證得神通後,便想救度母親。他在地獄中認真尋找,終於在一群餓得皮包骨的餓鬼中找到了他母親,因為生前造業,如今面黃飢瘦,瘦骨如柴,半躺在地上,無力坐起。目犍連尊者看後十分傷心,便用神通變了一缽美味的飯食,送到母親跟前。他母親迫不及待伸出枯柴般的手,抓起菜飯便往嘴里送,可是剛送到嘴邊,食物卻變成了火炭。
因為業力,神通變現的米飯,也只能變成木炭。
業力障礙,不見彌勒
無著菩薩想面見彌勒菩薩,便到山中閉關,精進修行。六年過去了,卻連一個吉祥的夢兆也沒有。他便破關而出,下山了。途中遇見一個人,正在用柔軟的棉布磨一根大鐵棒。無著菩薩很好奇,便問在做什麼,那人告訴他:“我沒有針,想把這根鐵棒磨成針。”
無著菩薩想:世間人為了這荒謬的事,也如此認真,修持佛法,豈能不堅持?於是又回去閉關了。
三年又過去了,還是沒有見到彌勒菩薩的絲毫跡象。他又灰心地下山了。當走到一座大石山前,他看見一個人用羽毛蘸水拂拭岩石,便問:“你在做什麼呀?”那人回答:“這座山太高,擋住了我的房子,我想把它拂盡。”無著菩薩被此人精神所感動,再次返了回去。
又过了三年,还是没有看到弥勒菩萨。他又心灰意冷地下山了。这一次,在路上遇见一只两足残废的母狗,整个腹部都糜烂了,遍满了小虫,还在疯狂乱叫。无著菩萨生起大悲心,便割了身体的肉布施给它吃,接着想要用手除去狗身上的小虫。又想:如果用手去抓,可能会伤害小虫。于是,他闭上双眼,伸出舌头,准备用舌头把小虫舔走。结果,舌头没有舔到狗身,却触到了地面。
他睁眼一看:母狗不见了,弥勒菩萨放大光明,出现在面前!无著菩萨悲喜交加,有些埋怨地说:“我为亲见您,十二年苦修,您为什么一直不出现呢?”
弥勒菩萨说:“并非我不现身,实际上,我与你从未分离过。然因你罪障深重,看不见我而已,其实你在路上遇见的人,也是我的示现。你对狗生起了大悲心,业障消除,才能看见我的样子。”最初无著菩萨还不行,他背着弥勒菩萨在街上走,对人说:“快来礼拜弥勒菩萨!”
大家都当他是疯的,因为谁都没有看见佛,就他一个人在街上走。
只有一个老太太,业障稍微轻一些,也只是看到弥勒菩萨幻化狗身的一只腿而已,就对大家说:“哪有什么菩萨,只是背着狗的腿而已。”
大悲无倦,常照我身
阿弥陀佛与诸佛菩萨,一直陪伴在我们身边,默默守候我们,只因我们业障深重,看不见佛菩萨,是很正常的,就算佛菩萨显现种种身份,出现在我们身边,我们也不知道。
这才是佛的慈悲,虽然我们业障深重,看不见佛,阿弥陀佛大悲无倦,却常用光明照耀我们,守护我们。法然上人说:
烦恼障眼虽不能见,大悲无倦常照我身。
我们就像一个盲人,在太阳底下,虽然看不见光明,看不见诸佛的世界,但能感受到太阳的温暖,感受到诸佛的慈悲救度。
(3)弥陀慈悲
那么,有人说自己见了到阿弥陀佛,或者梦了到阿弥陀佛,这难道是他们的业障就轻了吗?
不是的。
无论是谁,只要看到阿弥陀佛,或者看到种种瑞相,都是阿弥陀佛的慈悲示现,可能这个人需要这样的因缘,才能增强对极乐世界,对念佛往生的信心,佛为了护念众生的信心,才显现给大家看的。就连当时韦提希夫人见到极乐世界,见到阿弥陀佛,也是阿弥陀佛的愿力,方便示现的,要不然凡夫的肉眼,怎么能看见佛呢?
佛告韦提希:“汝是凡夫,心想羸劣,未得天眼,不能远观。诸佛如来有异方便,令汝得见。”
不仅是见佛,乃至前面说到的十三观,通通都是异方便。让众生能够看见极乐世界的依报庄严,然后心生欢喜,愿意往生极乐世界。
至于要怎么去极乐世界呢?还是要念佛才能去,佛种种的慈悲示现,只是为了让我们相信念佛能往生,如果我们相信念佛就能往生,本身就是见佛了。见佛,有眼见与心见:一种是眼见,要眼见看到阿弥陀佛的庄严相好;一种是心见,相信念佛必定往生,就是心见。其实,见到佛心才是真正的见佛。而佛心就是要无条件救度众生,我们接纳阿弥陀佛的救度,就相当于见到佛的心了。
《观经》言:
以观佛身故,亦见佛心。佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。
我们念佛,接受阿弥陀佛的救度,往生极乐世界,这就是见佛。念佛往生极乐世界了,不仅是见佛,而是成佛,成为与阿弥陀佛一样的佛,天天与阿弥陀佛在一起,这才是最究竟的见佛。
(4)皆是佛恩
有人还是有疑问,既然佛慈悲,他为什么不显示给每个人看到,这样不是每个人都信佛念佛了吗?
不是每个人见到佛,就会信佛的,有些人不仅不信,反而会起傲慢心,认为自己有修行,有能力,念佛能见佛了,是自己念佛念得好,可能会不靠佛力,又执著自力了。阿弥陀佛知道凡夫的根机,哪个人需要示现给他看,哪些不需要,阿弥陀佛都有独一无二的安排,都是佛的慈悲。
善导大师说:“见以不见,皆是佛恩力。”
(5)平淡平常
阿弥陀佛度化众生,是用光明名号度众生,本身就是不露痕迹,是自自然然的,像我们的呼吸,像阳光普照大地。
佛度众生,就是平常平实平淡的,不一定非得要显现一个很奇特的相。很多人看起来莫明其妙地就信佛了,都是阿弥陀佛在默默地安排种种因缘。就算阿弥陀佛真正现了真身,我们看得到吗?也看不到。佛真的像我们这样,有眼睛,有鼻子吗?不是的。佛是无形无相,虚无之身,无极之体,佛是实相身。我们是肉眼凡胎,就算佛在我们身边,我们也看不到。
有些人称看见了佛,说佛长得如何如何,金色、放光啊,这也是佛随顺我们这样的凡夫,以人道众生的样子显现而已。因为阿弥陀佛如影随形保护我们,如果能给我们看到,他就不能保护我们了。
为什么?因为,我们众生会烦,甚至会讨厌佛,为什么天天跟着,我们去哪他都跟着,成群结队跟着,吃饭跟着,睡觉跟着,上厕所跟着,我们就不能正常生活了,估计为了不见佛,就不想信佛了。
当时,释迦牟尼佛涅槃,六群比丘就拍手叫好,感到大快人心,说道:“这个黄面比丘,终于走了,终于不来整天管我们了,我们可以轻松自在了。”我们都是凡夫,有很多小动作、小心思,不想给佛知道。当然,我们的起心动念,佛都知道,不过,我们看不到佛,我们可以掩耳盗铃,自我安慰,以为佛不知道。
所以,阿彌陀佛很慈悲,他用一句名號救度我們,時刻守候在我們身邊,我們也不會擔心被佛打擾。
阿彌陀佛在哪裡?在名號裡。佛變成六個字——南無阿彌陀佛,我們只要念就行了,好像也沒看到佛的形象,但佛卻又無處不在,保護著我們,這才是最高明的顯現。阿彌陀佛的名號,才是最究竟的顯現,無處不在。念佛成佛,最平淡,最神奇。
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