大般若波罗蜜多经 第六十九卷
初分无所得品第十八之九
“舍利子，布施波罗蜜多无染亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无染亦无散失。
“舍利子，四静虑无染亦无散失，四无量、四无色定无染亦无散失。
“舍利子，八解脱无染亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无染亦无散失。
“舍利子，四念住无染亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无染亦无散失。
“舍利子，空解脱门无染亦无散失，无相、无愿解脱门无染亦无散失。
“舍利子，五眼无染亦无散失，六神通无染亦无散失。
“舍利子，佛十力无染亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无染亦无散失。
“舍利子，一切智无染亦无散失，道相智、一切相智无染亦无散失。
“舍利子，无忘失法无染亦无散失，恒住舍性无染亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门无染亦无散失，一切三摩地门无染亦无散失。
“舍利子，极喜地无染亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无染亦无散失。
“舍利子，异生地无染亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无染亦无散失。
“舍利子，声闻乘无染亦无散失，独觉乘、大乘无染亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法清净亦无散失。何以故？若法清净，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法清净亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色清净亦无散失，受、想、行、识清净亦无散失。
“舍利子，眼处清净亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处清净亦无散失。
“舍利子，色处清净亦无散失，声、香、味、触、法处清净亦无散失。
“舍利子，眼界清净亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净亦无散失。
“舍利子，耳界清净亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净亦无散失。
“舍利子，鼻界清净亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净亦无散失。
“舍利子，舌界清净亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净亦无散失。
“舍利子，身界清净亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净亦无散失。
“舍利子，意界清净亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净亦无散失。
“舍利子，地界清净亦无散失，水、火、风、空、识界清净亦无散失。
“舍利子，苦圣谛清净亦无散失，集、灭、道圣谛清净亦无散失。
“舍利子，无明清净亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净亦无散失。
“舍利子，内空清净亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多清净亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净亦无散失。
“舍利子，四静虑清净亦无散失，四无量、四无色定清净亦无散失。
“舍利子，八解脱清净亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处清净亦无散失。
“舍利子，四念住清净亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净亦无散失。
“舍利子，空解脱门清净亦无散失，无相、无愿解脱门清净亦无散失。
“舍利子，五眼清净亦无散失，六神通清净亦无散失。
“舍利子，佛十力清净亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净亦无散失。
“舍利子，一切智清净亦无散失，道相智、一切相智清净亦无散失。
“舍利子，无忘失法清净亦无散失，恒住舍性清净亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门清净亦无散失，一切三摩地门清净亦无散失。
“舍利子，极喜地清净亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地清净亦无散失。
“舍利子，异生地清净亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地清净亦无散失。
“舍利子，声闻乘清净亦无散失，独觉乘、大乘清净亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法出世间亦无散失。何以故？若法出世间，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法出世间亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色出世间亦无散失，受、想、行、识出世间亦无散失。
“舍利子，眼处出世间亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处出世间亦无散失。
“舍利子，色处出世间亦无散失，声、香、味、触、法处出世间亦无散失。
“舍利子，眼界出世间亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受出世间亦无散失。
“舍利子，耳界出世间亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受出世间亦无散失。
“舍利子，鼻界出世间亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受出世间亦无散失。
“舍利子，舌界出世间亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受出世间亦无散失。
“舍利子，身界出世间亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受出世间亦无散失。
“舍利子，意界出世间亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受出世间亦无散失。
“舍利子，地界出世间亦无散失，水、火、风、空、识界出世间亦无散失。
“舍利子，苦圣谛出世间亦无散失，集、灭、道圣谛出世间亦无散失。
“舍利子，无明出世间亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼出世间亦无散失。
“舍利子，内空出世间亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出世间亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多出世间亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间亦无散失。
“舍利子，四静虑出世间亦无散失，四无量、四无色定出世间亦无散失。
“舍利子，八解脱出世间亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处出世间亦无散失。
“舍利子，四念住出世间亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出世间亦无散失。
“舍利子，空解脱门出世间亦无散失，无相、无愿解脱门出世间亦无散失。
“舍利子，五眼出世间亦无散失，六神通出世间亦无散失。
“舍利子，佛十力出世间亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出世间亦无散失。
“舍利子，一切智出世间亦无散失，道相智、一切相智出世间亦无散失。
“舍利子，无忘失法出世间亦无散失，恒住舍性出世间亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门出世间亦无散失，一切三摩地门出世间亦无散失。
“舍利子，极喜地出世间亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地出世间亦无散失。
“舍利子，异生地出世间亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地出世间亦无散失。
“舍利子，声闻乘出世间亦无散失，独觉乘、大乘出世间亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，诸法无为亦无散失。何以故？若法无为，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法无为亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色无为亦无散失，受、想、行、识无为亦无散失。
“舍利子，眼处无为亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无为亦无散失。
“舍利子，色处无为亦无散失，声、香、味、触、法处无为亦无散失。
“舍利子，眼界无为亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无为亦无散失。
“舍利子，耳界无为亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无为亦无散失。
“舍利子，鼻界无为亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无为亦无散失。
“舍利子，舌界无为亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无为亦无散失。
“舍利子，身界无为亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无为亦无散失。
“舍利子，意界无为亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无为亦无散失。
“舍利子，地界无为亦无散失，水、火、风、空、识界无为亦无散失。
“舍利子，苦圣谛无为亦无散失，集、灭、道圣谛无为亦无散失。
“舍利子，无明无为亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无为亦无散失。
“舍利子，内空无为亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无为亦无散失。
“舍利子，布施波罗蜜多无为亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为亦无散失。
“舍利子，四静虑无为亦无散失，四无量、四无色定无为亦无散失。
“舍利子，八解脱无为亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无为亦无散失。
“舍利子，四念住无为亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无为亦无散失。
“舍利子，空解脱门无为亦无散失，无相、无愿解脱门无为亦无散失。
“舍利子，五眼无为亦无散失，六神通无为亦无散失。
“舍利子，佛十力无为亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无为亦无散失。
“舍利子，一切智无为亦无散失，道相智、一切相智无为亦无散失。
“舍利子，无忘失法无为亦无散失，恒住舍性无为亦无散失。
“舍利子，一切陀罗尼门无为亦无散失，一切三摩地门无为亦无散失。
“舍利子，极喜地无为亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无为亦无散失。
“舍利子，异生地无为亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无为亦无散失。
“舍利子，声闻乘无为亦无散失，独觉乘、大乘无为亦无散失。
“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。
“复次，舍利子，一切法非常非坏。”
时，舍利子问善现言：“云何一切法非常非坏？”
善现答言：“舍利子，色非常非坏。何以故？本性尔故。受、想、行、识非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，眼处非常非坏。何以故？本性尔故。耳、鼻、舌、身、意处非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，色处非常非坏。何以故？本性尔故。声、香、味、触、法处非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，眼界非常非坏。何以故？本性尔故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，耳界非常非坏。何以故？本性尔故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，鼻界非常非坏。何以故？本性尔故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，舌界非常非坏。何以故？本性尔故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，身界非常非坏。何以故？本性尔故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，意界非常非坏。何以故？本性尔故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，地界非常非坏。何以故？本性尔故。水、火、风、空、识界非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，苦圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。集、灭、道圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，无明非常非坏。何以故？本性尔故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，内空非常非坏。何以故？本性尔故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，布施波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，四静虑非常非坏。何以故？本性尔故。四无量、四无色定非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，八解脱非常非坏。何以故？本性尔故。八胜处、九次第定、十遍处非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，四念住非常非坏。何以故？本性尔故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，空解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。无相、无愿解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，五眼非常非坏。何以故？本性尔故。六神通非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，佛十力非常非坏。何以故？本性尔故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，一切智非常非坏。何以故？本性尔故。道相智、一切相智非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，无忘失法非常非坏。何以故？本性尔故。恒住舍性非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，一切陀罗尼门非常非坏。何以故？本性尔故。一切三摩地门非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，极喜地非常非坏。何以故？本性尔故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，异生地非常非坏。何以故？本性尔故。种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，声闻乘非常非坏。何以故？本性尔故。独觉乘、大乘非常非坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，以要言之，一切善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切非善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有为法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无为法非常非坏。何以故？本性尔故。舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。”
尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说色等诸法毕竟不生？’者，舍利子，色本性毕竟不生。何以故？非所作故。受、想、行、识本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色乃至识作者不可得故。
“舍利子，眼处本性毕竟不生。何以故？非所作故。耳、鼻、舌、身、意处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼处乃至意处作者不可得故。
“舍利子，色处本性毕竟不生。何以故？非所作故。声、香、味、触、法处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色处乃至法处作者不可得故。
“舍利子，眼界本性毕竟不生。何以故？非所作故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼界乃至眼触为缘所生诸受作者不可得故。
“舍利子，耳界本性毕竟不生。何以故？非所作故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以耳界乃至耳触为缘所生诸受作者不可得故。
“舍利子，鼻界本性毕竟不生。何以故？非所作故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作者不可得故。
“舍利子，舌界本性毕竟不生。何以故？非所作故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以舌界乃至舌触为缘所生诸受作者不可得故。
“舍利子，身界本性毕竟不生。何以故？非所作故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以身界乃至身触为缘所生诸受作者不可得故。
“舍利子，意界本性毕竟不生。何以故？非所作故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以意界乃至意触为缘所生诸受作者不可得故。
“舍利子，地界本性毕竟不生。何以故？非所作故。水、火、风、空、识界本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以地界乃至识界作者不可得故。
“舍利子，苦圣谛本性毕竟不生。何以故？非所作故。集、灭、道圣谛本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以苦圣谛乃至道圣谛作者不可得故。
“舍利子，无明本性毕竟不生。何以故？非所作故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无明乃至老死愁叹苦忧恼作者不可得故。
“舍利子，内空本性毕竟不生。何以故？非所作故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以内空乃至无性自性空作者不可得故。
“舍利子，布施波罗蜜多本性毕竟不生。何以故？非所作故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多作者不可得故。
“舍利子，四静虑本性毕竟不生。何以故？非所作故。四无量、四无色定本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四静虑、四无量、四无色定作者不可得故。
“舍利子，八解脱本性毕竟不生。何以故？非所作故。八胜处、九次第定、十遍处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以八解脱乃至十遍处作者不可得故。
“舍利子，四念住本性毕竟不生。何以故？非所作故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四念住乃至八圣道支作者不可得故。
“舍利子，空解脱门本性毕竟不生。何以故？非所作故。无相、无愿解脱门本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以空解脱门、无相、无愿解脱门作者不可得故。
“舍利子，五眼本性毕竟不生。何以故？非所作故。六神通本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以五眼、六神通作者不可得故。
“舍利子，佛十力本性毕竟不生。何以故？非所作故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。
“舍利子，一切智本性毕竟不生。何以故？非所作故。道相智、一切相智本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。
“舍利子，无忘失法本性毕竟不生。何以故？非所作故。恒住舍性本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无忘失法、恒住舍性作者不可得故。
“舍利子，一切陀罗尼门本性毕竟不生。何以故？非所作故。一切三摩地门本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切陀罗尼门、一切三摩地门作者不可得故。
“舍利子，极喜地本性毕竟不生。何以故？非所作故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以极喜地乃至法云地作者不可得故。
“舍利子，异生地本性毕竟不生。何以故？非所作故。种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以异生地乃至如来地作者不可得故。
“舍利子，声闻乘本性毕竟不生。何以故？非所作故。独觉乘、大乘本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以声闻乘、独觉乘、大乘作者不可得故。
“舍利子，由此缘故我作是说：色等诸法毕竟不生。”
尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说若毕竟不生则不名色等？’者，舍利子，如是，如是，若毕竟不生则不名色等。何以故？舍利子，色本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名色。舍利子，受、想、行、识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名受、想、行、识。
“舍利子，眼处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名眼处。舍利子，耳、鼻、舌、身、意处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名耳、鼻、舌、身、意处。
“舍利子，色处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名色处。舍利子，声、香、味、触、法处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名声、香、味、触、法处。
“舍利子，眼界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名眼界。舍利子，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名色界乃至眼触为缘所生诸受。
“舍利子，耳界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名耳界。舍利子，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名声界乃至耳触为缘所生诸受。
“舍利子，鼻界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名鼻界。舍利子，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名香界乃至鼻触为缘所生诸受。
“舍利子，舌界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名舌界。舍利子，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名味界乃至舌触为缘所生诸受。
“舍利子，身界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名身界。舍利子，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名触界乃至身触为缘所生诸受。
“舍利子，意界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名意界。舍利子，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名法界乃至意触为缘所生诸受。
“舍利子，地界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名地界。舍利子，水、火、风、空、识界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名水、火、风、空、识界。
“舍利子，苦圣谛本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名苦圣谛。舍利子，集、灭、道圣谛本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名集、灭、道圣谛。
“舍利子，无明本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名无明。舍利子，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名行乃至老死愁叹苦忧恼。
“舍利子，内空本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名内空。舍利子，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名外空乃至无性自性空。
“舍利子，布施波罗蜜多本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名布施波罗蜜多。舍利子，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名净戒乃至般若波罗蜜多。
“舍利子，四静虑本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四静虑。舍利子，四无量、四无色定本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四无量、四无色定。
“舍利子，八解脱本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名八解脱。舍利子，八胜处、九次第定、十遍处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名八胜处乃至十遍处。
“舍利子，四念住本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四念住。舍利子，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四正断乃至八圣道支。
“舍利子，空解脱门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名空解脱门。舍利子，无相、无愿解脱门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名无相、无愿解脱门。
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