善導大師是怎樣化解遇到說念佛不能往生的妨難之人
淨宗法師開示：
《观经疏》中有个问答（《善导大师全集》第253页）：
问曰：若有解行不同邪杂人等来相惑乱，或说种种疑难，道不得往生，或云：“汝等众生，旷劫以来，及以今生，身口意业，于一切凡圣身上，具造十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪，未能除尽。然此等之罪，系属三界恶道，云何一生修福念佛，即入彼无漏无生之国，永得证悟不退位也？”
答曰：诸佛教行，数越尘沙，禀识机缘，随情非一。譬如世间人眼可见可信者，如明能破暗，空能含有，地能载养，水能生润，火能成坏，如此等事，悉名待对之法，即目可见，千差万别；何况佛法不思议之力，岂无种种益也？随出一门者，即出一烦恼门也；随入一门者，即入一解脱智慧门也。
为此随缘起行，各求解脱。汝何以乃将非有缘之要行障惑于我？然我之所爱，即是我有缘之行，即非汝所求；汝之所爱，即是汝有缘之行，亦非我所求。是故各随所乐而修其行者，必疾得解脱也。
行者当知：若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也；若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。
“问曰：若有解行不同邪杂人等来相惑乱”，他对佛法的理解、行持不一样，邪杂。“邪”是邪见，就是不正确的，未必是邪恶的。“杂”就是不纯。依净土门来讲的，他是邪杂之人，“来相惑乱”，来迷惑你，动乱你。他为什么来惑乱呢？因为他抱有他的观点，他认为这不可能。
“或说种种疑难”，现在不也一样吗？也是种种疑难，自己本来就在动摇，一听别人说，马上“我投降”——不是向阿弥陀佛投降，而是向来说的人投降，那就要见阎罗王了。“说种种疑难，道不得往生”，总之有许多疑难，刚才列的这些都是，一天学到108个不能往生的法门，没有用。
“或云：‘汝等众生，旷劫以来，及以今生，身口意业，于一切凡圣身上，具造十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪，未能除尽。’”“旷劫以来”，时间这么久，一直到今生；遍布身口意三业；所造的对象是一切凡夫和圣人；所造的罪业是什么呢？“具造”。如果按这么长的时间来看，我们每一个人都是这样的，造了“十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪”。
这些大罪，每一条都非常重，我们讲“十恶不赦”，十恶罪在这里是最轻的，放在前面。这都是很重的重罪，五逆、谤法、犯四重戒，阐提是断灭善根的人，破戒——受戒又破戒，破见——不信因果，等等。“未能除尽”，哪能除干净呢？
“然此等之罪，系属三界恶道”，这些罪，按照业道因果的法则，就要让我们在三界恶道里轮回。
“云何一生修福念佛，即入彼无漏无生之国，永得证悟不退位也？”我们造罪这么重，时间这么长，在这么大的范围里造，“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受”，而极乐净土是涅槃的、无漏的、无生的，是佛的报土境界，怎么可能这短短的一生修三福、念阿弥陀佛名号，就往生到这样的国土呢？而且一到极乐净土就永得证悟不退转位呢？有人一听就吓坏了。
“修福”就是指三福，因为这是就《观经》来解释的。“念佛”就是念阿弥陀佛名号。
善导大师就来代我们回答了。本来这个修行人就在那里怀疑了，别人再来说：“你这样不行，这是不可能的事情。业障没消除，念佛不管用。跟着我学吧，好好消业障吧。”“怎么消？”“要拜忏、诵经。”难道念佛不能消业障吗？
很多人在世间做事很聪明，一到学佛就特别糊涂。我们就是缘分好、运气好，遇见善导大师的著作了，上了阿弥陀佛的船了；再回头一看，“我当初怎么那么傻？”其实我们都是一样的。
“答曰：诸佛教行，数越尘沙，禀识机缘，随情非一”，“教”就是理论，“行”就是修持方法，诸佛的教行非常多。“禀识”就是有情众生，有情识的众生。众生的机感、因缘都不一样，佛所说的法，是对众生根机的。
“譬如世间人眼可见可信者”，佛说法一定是有作用的，打个比喻，比如世间人眼睛能够见到的，你可以相信，所谓“眼见为实”，一般人就是这样。
比如“明能破暗”，黑暗很重，在黑暗中伸手不见五指，你说“我搬个大石头把黑暗砸破”，能砸破吗？不能，不是那个法。但是，不能因为石头砸不破暗，就以为蜡烛也照不破暗；如果有蜡烛的光明，就可以破暗。这是法找对了，破暗就很轻松了。你说：“要破暗，我大石头都砸不碎，小蜡烛就能破？”对，大石头砸不碎，小蜡烛就能破，因为它这个法就是破暗的。
“空能含有”，虚空能含摄万有一切境相；“地能载养”，大地能够承载、生养万物；“水能生润”，水能生长万物，滋润万物；“火能成坏”，“成”，比如火能炼金、炼铁、炼钢，还能把饭煮熟，这不就成了吗？“坏”，火也能把东西烧坏。它们有各自的功能和力用，这不都很清楚吗？
“如此等事，悉名待对之法，即目可见，千差万别”，刚才所比喻的这些，只要对应上了，就有相应的作用，是相对待的，一法对一机——明就一定能破暗，空就一定能含有，一定是这样的。
“何况佛法不思议之力”，世间的事情看起来都是这样的，那佛法是不可思议的，远远超过世间这些现象。
“岂无种种益也？”难道没有利益吗？明有破暗的利益，空有含有的利益，地有载养的利益，水有生润的利益，火有成坏的利益。这都可以看到，这都是法——明是法，空是法，地也是法，它们有各自种种的利益；佛法有不可思议之利，难道没有种种利益吗？肯定是有的，大原则是这样的。
“随出一门者，即出一烦恼门也；随入一门者，即入一解脱智慧门也”，佛法有八万四千门，随着佛法修行，随便出哪一个门，就能出烦恼门；随便入哪一个门，就可以入解脱智慧门。这说明佛法的功能力用，门门都有作用。
然后得出结论，“为此随缘起行，各求解脱”，“随缘起行”的“缘”，和“随缘杂善”的“缘”，意思不完全一样，“随缘杂善”是贬斥的。
这里是说“禀识机缘，随情非一”，随着你的根机、因缘，来选择与你根机、因缘相应的法门来修行，来“随缘起行”，这样“各求解脱”，因缘不一样嘛。
“汝何以乃将非有缘之要行障惑于我？”你怎么可以这样呢？各求有缘之法修行就可以了，你不可以拿不是和我有缘的要行来障惑。
净土法门是与我们有缘之要行，一向专念“南无阿弥陀佛”，这是我们的有缘之行，有亲缘、近缘、增上缘、灭罪缘、护念缘、见佛缘、证生增上缘、摄生增上缘，我们就跟这个法门有缘，有缘就能成就一切事情。为什么？有缘嘛，有缘就不谈别的了。人和人打交道，任何事都是这样，有缘就能成就。
“非有缘”，难行道不是和我有缘的要行，你怎么拿来叫我一定要修呢？那跟我无缘，我做不来，也不是我必须要修的，也不是我重点要修的，不要拿这些来障碍我、迷惑我。这句话是贯总的，把门一关，你修你的，我修我的。
“然我之所爱，即是我有缘之行，即非汝所求”，我就专念弥陀名号，就专求往生净土，就专爱念这句南无阿弥陀佛，就专愿信顺善导大师的教导，这是我的有缘之行；可能你没有学这个法门，大概你觉得你是圣道修行的上根，不求这个，那也可以。
“汝之所爱，即是汝有缘之行”，你认为要那样难修苦行，那是与你有缘的法门，不是我所求的，那个法门不是我能修得来的。
“是故各随所乐而修其行者，必疾得解脱也”，就是因为别人来干扰，所以就这样讲；其实我们内心知道，我们只能修专修念佛，才能“疾得解脱”。
至于别人修行什么，是因为他抱有不同的观点，所以也就认可他，“各随所乐”，他就随他所乐意的有缘法门来修行。如果他能如实修行，也可以得到利益。
“行者当知，若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也”，“行者”就是修行人，修行人要知道，修行有解有行，依解起行。如果讲学解，这一大藏教都是佛所说的，都可以学习。“从凡至圣”，就是圣道门。“乃至佛果”，就是净土门，是果地法门。这些都没有障碍，都要了解。
反过来说，圣道法门的人若不这样圆融，只是执著于圣道法门的理念，对净土法门也是按照圣道法门来理解，这不就不圆融了吗？净土法门的人视野比较开阔，说圣道法门也是有缘之法，如果能修也可以；净土法门是为圣道法门不能修持的人特别开设的。这样就圆融无碍，圣道、净土两边都能看得清楚了。
那些妨碍净土法门的人，往往都是执著自己的修行理念，他认为，“你没有断烦恼，那最起码要伏烦恼；没有伏烦恼，那最起码不要造恶业，最少要吃素。这些都做不到，光靠念佛怎么能往生？”这就完全是以自力的观念来看净土法门，只执一边，不见另一边，不圆融。从学解来讲，这也是有缺陷的，没有圆解。
一个修行人并不止于学解，不只是学很多文字上的东西。“若欲学行者”，要落实在修行当中的话，一定要“藉有缘之法”。所谓“有缘之法”，就是正依经典。要学净土宗，正依经典就是净土三部经，这是和我们有缘的，这是净土宗的。
“少用功劳，多得益也”，这个法和我们对应上了，只要稍稍用功，利益就非常广大；不然，费很大劲还得不到利益。
这一段问答是对上面这些问题的总结，说明哪一种法是和我们有缘的。这些也是需要祖师的解释来给我们选定，不是我们自己说“我就是喜欢诵咒，我就是喜欢那个法”，不是那么简单的。因为我们没有择法眼，也不容易得到利益，所以需要善知识来引导我们。《淨土宗概論講記》
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