大般若菠萝蜜多经 第十七卷

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初分教诫教授品第七之七
复次善现,汝观何义言:即极喜地真如非菩萨摩诃萨。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法雲地真如非菩萨摩诃萨。异极喜地真如非菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法雲地真如非菩萨摩诃萨。非极喜地真如中有菩萨摩诃萨。非离垢地乃至法雲地真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有极喜地真如。非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法雲地真如。非离极喜地真如有菩萨摩诃萨。非离离垢地乃至法雲地真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若极喜地。若离垢地乃至法雲地。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地真如及离垢地乃至法雲地真如。此真如既非有。如何可言:即极喜地真如是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法雲地真如是菩萨摩诃萨。异极喜地真如是菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法雲地真如是菩萨摩诃萨。极喜地真如中有菩萨摩诃萨。离垢地乃至法雲地真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有极喜地真如。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法雲地真如。离极喜地真如有菩萨摩诃萨。离离垢地乃至法雲地真如有菩萨摩诃萨。
复次善现,汝观何义言:即五眼真如。非菩萨摩诃萨。即六神通真如非菩萨摩诃萨。异五眼真如非菩萨摩诃萨。异六神通真如非菩萨摩诃萨。非五眼真如中有菩萨摩诃萨。非六神通真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中。有五眼真如。非菩萨摩诃萨中有六神通真如。非离五眼真如有菩萨摩诃萨。非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若五眼。若六神通。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼真如及六神通真如。此真如既非有。如何可言:即五眼真如是菩萨摩诃萨。即六神通真如是菩萨摩诃萨。异五眼真如是菩萨摩诃萨。异六神通真如是菩萨摩诃萨。五眼真如中。有菩萨摩诃萨。六神通真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有五眼真如。菩萨摩诃萨中有六神通真如。离五眼真如有菩萨摩诃萨。离六神通真如有菩萨摩诃萨。
复次善现,汝观何义言:即佛十力真如非菩萨摩诃萨。即四无所畏。四无碍解。十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨。异佛十力真如非菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨。非佛十力真如中有菩萨摩诃萨。非四无所畏四无碍解十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有佛十力真如。非菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。非离佛十力真如有菩萨摩诃萨。非离四无所畏四无碍解十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若佛十力。若四无所畏四无碍解十八佛不共法。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力真如及四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。此真如既非有。如何可言:即佛十力真如是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨。异佛十力真如是菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨。佛十力真如中有菩萨摩诃萨。四无所畏四无碍解十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有佛十力真如。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。离佛十力真如有菩萨摩诃萨。离四无所畏四无碍解十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨复次善现,汝观何义言:即大慈真如非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍真如非菩萨摩诃萨。异大慈真如非菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍真如非菩萨摩诃萨。非大慈真如中有菩萨摩诃萨。非大悲大喜大舍真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有大慈真如。非菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍真如。非离大慈真如有菩萨摩诃萨。非离大悲大喜大舍真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若大慈若大悲大喜大舍。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈真如及大悲大喜大舍真如。此真如既非有。如何可言:即大慈真如是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨。异大慈真如是菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨。大慈真如中有菩萨摩诃萨。大悲大喜大舍真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有大慈真如。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍真如。离大慈真如有菩萨摩诃萨离大悲大喜大舍真如有菩萨摩诃萨。
复次善现,汝观何义言:即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨。即八十随好真如非菩萨摩诃萨。异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨。异八十随好真如非菩萨摩诃萨。非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨。非八十随好真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如。非菩萨摩诃萨中有八十随好真如。非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨。非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相真如及八十随好真如。此真如既非有。如何可言:即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨。即八十随好真如是菩萨摩诃萨。异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨。异八十随好真如是菩萨摩诃萨。三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨。八十随好真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如。菩萨摩诃萨中有八十随好真如。离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨。离八十随好真如有菩萨摩诃萨。
复次善现,汝观何义言:即无忘失法真如非菩萨摩诃萨。即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨。异无忘失法真如非菩萨摩诃萨。异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨。非无忘失法真如中。有菩萨摩诃萨。非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如。非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如。非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨。非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若无忘失法若恒住舍性。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法真如及恒住舍性真如。此真如既非有。如何可言:即无忘失法真如是菩萨摩诃萨。即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨。异无忘失法真如是菩萨摩诃萨。异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨。无忘失法真如中有菩萨摩诃萨。恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无忘失法真如。菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如。离无忘失法真如有菩萨摩诃萨。离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨。
复次善现,汝观何义言:即一切智真如非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智真如非菩萨摩诃萨。异一切智真如非菩萨摩诃萨。异道相智一切相智真如非菩萨摩诃萨。非一切智真如中有菩萨摩诃萨。非道相智一切相智真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有一切智真如。非菩萨摩诃萨中有道相智一切相智真如。非离一切智真如有菩萨摩诃萨。非离道相智一切相智真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若一切智若道相智一切相智。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智真如及道相智一切相智真如。此真如既非有。如何可言:即一切智真如是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨。异一切智真如是菩萨摩诃萨。异道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨。一切智真如中有菩萨摩诃萨。道相智一切相智真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有一切智真如。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智真如。离一切智真如有菩萨摩诃萨。离道相智一切相智真如有菩萨摩诃萨。
世尊,色等法及真如。既不可得。而言即色等法真如是菩萨摩诃萨。或异色等法真如是菩萨摩诃萨。或色等法真如中有菩萨摩诃萨。或菩萨摩诃萨中有色等法真如。或离色等法真如有菩萨摩诃萨者,无有是处。佛告善现,善哉善哉!如是如是。如汝所说,善现,色等法不可得故。色等法真如亦不可得。法及真如不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。
复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即色增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识常增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无常增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识乐增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,
复次善现,所言菩萨摩诃萨者於意云何。即眼处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处有为增语是菩萨摩诃萨不不也世尊,即眼处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无漏增语是菩萨摩诃萨不不也世尊,即眼处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处非善增语是菩萨摩诃萨不不也世尊,即眼处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处世间增语是菩萨摩诃萨不不也世尊,即眼处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,
复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即色处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。 2024-03-17 13:54

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今天佛七圆满,明天大家就回去了。我有几样事情须要和大家讲一讲,回家以后你们好注意到。第一项,回去以后要精进念佛。在家里修的那种精进和在此地打佛七的精进不一样。这里七天打七是勇猛精进,回去以后,当以平常..

梦是真的,还是假的?

文:梦参长老梦,大家都知道是假的,做梦哪有真的,但是人生都在梦,人生都在梦中,感你这一段接近圆满了恢复知觉了梦醒了,醒了再做第二个梦。但是梦是假的?是真的呢?对我来说好像是真的。所以经典告诉就我们,梦..

若想证悟大圆满,必须长时间实修上师的口诀。【法王如意宝】

修大圆满实修大圆满我们要对上上下下的胜劣众生有一颗善良的心,除此之外,还应该看看相续中是否生起了大圆满的修行境界。若想让大圆满的实修境界在相续中生起,必须长时间实修上师的口诀。举个例子,就我而言,我依..

“执著”和“进取”到底有什么区别?

问:生活中,我们认为一个人有进取心是好事,而在佛教中,凡夫意义的“进取”却往往带着“执著”的色彩,请问“进取”和“执著”有什么区别?法师答:有些人认为佛教是消极的,担心一旦学佛会失去进取心,因而不敢走..

心若不安,到哪里会安呢?

你们现在坏的念头很多,好的没有体会,遇到境界很容易被转走,懵懵懂懂的,所以还很危险。要知道你们现在还没有办法受考验,只能像照顾小孩一样,慢慢让心安下来,才能修心。你们一定要守规矩,大陆丛林是很严的。承..

谨记,一个需要背诵的诀窍

一位居士曾向博朵瓦格西请教消除恶缘的窍诀,格西回答说:“你应当屡屡思维死无常,如果生起必定死亡的唯一观念,那么净除罪业无有困难,奉行善法也无有困难;如若在此基础上,你能常常修持并在相续中生起慈悲心,..

什么是佛教的六度法?

一、布施看见一切人生受苦,心生慈悲,以“人溺己溺,人饥己饥”精神,布施所能,使苦人得乐,迷者受益。布施分为三种:财布施布施以金钱、物品去帮助穷苦者,改善他们的生活,或出资捐款印刷各种善书,经典劝化度人..

《普贤行愿品》的所有内容都可以包括在这个偈颂中。【索达吉堪布】

清净一切善业力,摧灭一切烦恼力,降伏一切诸魔力,圆满普贤诸行力。1.“清净一切善业力”,愿我获得清净一切有漏业的能力。为什么众生从无始以来一直漂泊轮回、流转生死?就是有漏业力支配所致。《俱舍论》中说,有..

怎样才更容易得到佛菩萨加持?

如何得到佛菩萨的加持?有些人常常有这样的疑惑,为什么有些人能得到很大的加持,得到一些殊胜的感应。自己却好像从未得到过加持?为什么努力念佛持咒诵经也得不到任何感应?究其种种原因我们今天就来探讨一下?你为什么..

念佛如何克服昏沉散乱?

文:妙莲老和尚大家毕竟是具缚凡夫,虽发心修行,仍不易降伏身心。念佛时非昏沉即散乱,此是用功之魔敌。散乱不除,昏沉亦解不了。人虽静坐,若妄想又浮动,散乱即来。要想降伏就得有如强敌之勇,要用全副精神去作战..

遇到挫折,才去学佛?你是否被人问过?

在家学佛是有很多逆因缘,应该怎么办呢?在家居士有家庭责任、工作责任要承担,要敦伦尽分,然后随分随力地把时间用在佛法上,要安排妥当。家庭也要保持一种和谐的关系,不能一学佛家庭关系就搞得非常紧张,甚至分裂..

有信仰,就有资格成为祖先的“香火”

佛家认为,后人有信仰,信仰自己的佛性,信仰祖先是根,就有资格成为祖先的“香火”。老祖先可以保佑后人,孝顺父母、爱护妻子的家庭,就和睦幸福。每个特定的家庭有特别的因缘,有的后人是来帮助老祖宗了业的,有的..

农历七月十五禁忌你知道多少(关于中元节禁忌)

自阳历2024年8月4日开始,正式进入农历七月,农历七月十四,在中国传统文化中,是一个充满神秘色彩且备受重视的日子,常被称为“鬼节”。在这一天,不仅有着丰富的祭祀习俗,还存在着一系列与风水相关的禁忌,这些禁..

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