人本來沒有“死”的說法，“死”的名字是從這個身體得來的。為什麼？因為神識來依托這個形體，於是形體生長，所以叫作“生”；因為神識離開這個形體，於是形體朽壞，所以叫作“死”。這個神識，就是“我”；這個形體，是“我”住的房舍。“我”有來有去，所以房舍有成有壞。
然而，所謂的“生”其實並不是生，只是因為神識來到而形體合成罷了；所謂的“死”其實也不是死，只是因為神識離去而形體分離罷了。世上的人不知道神識，只是見到形體，於是喜悅生而厭惡死，不是很悲哀嗎？
神識是從哪裡來的呢？是隨業緣而來；神識又往哪裡去了呢？是隨業緣而去。“業緣”是什麼？就是造作者造有人間的業，神識就隨著業生到人間；造作者造有天上的業，神識就隨著業生到天上；若是造作阿修羅的業，神識就隨著業生到阿修羅道；若是造作三惡道的業，神識就隨著業生到三惡道……於是就輪迴六道，沒有出離的時候。
然而，從無始劫以來，神識投胎換殼，不能久留在一個地方。為什麼這樣呢？因為我們造的業不是長久不盡的，所以神識也只能暫時依業而住，業盡形體就壞了，形體壞了神識就沒有依靠，就又隨著我們今世所造的業而去了。
譬如人建造房屋，必定要住在其中；人做出飲食，必定要享受味道。所以，造什麼樣的業，必受什麼樣的報，這是自然的道理啊。
那麼，我今世的所作所為豈能不慎重？而要直脫輪迴，永離苦惱的方法，沒有比往生西方淨土更好的了，所以不可以不修啊。
原文：
人初未尝死，而“死”之名，乃自此身体上得之。何则？以神之而托于此，其形由是而长，故谓之“生”；以神之去而离于此，其形由是而坏，故谓之“死”。是神者我也，形者我所舍也。我有去来，故舍有成坏。
然则生者非生也，以神之来而形成耳；死者非死也，以神之去而形坏耳。世之人不识其神，徒见其形，乃悦生而恶死，可不为悲乎！
且神之来也，何自而来哉？盖随业缘而来。神之去也，何自而去哉？盖随业缘而去。“业缘”者何哉？其所作者人间之业，神则随之而生于人间；所作者天上之业，神则随之而生于天上；若作阿修罗之业，神则随之生于阿修罗；若作三恶道之业，神则随之生于三恶道。是轮回六趣，无有出期。
然则神者，自无始以来，投胎易壳，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之业，非久而不尽者，故神之舍于业也，业尽则形坏，形坏则神无所舍，又随吾今世所造之业而往矣。
譬如人造屋宇，必居其中；人造饮食，必享其味。故造如是业，必受如是之报，盖自然之理也。
然则吾今世所为，岂可以不慎哉？欲直脱轮回，永离苦恼者，无如西方净土，故不可以不修也！
（摘自《龍舒淨土文卷第三· 普勸修持三》）
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