外道与佛教的差别
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“佛是无业人，无因果，但有少法可得”，“但”，只要。只要有一点点的事物可以执著，找到一个可以执著的东西的话，“尽是谤佛”。如果你说，佛有因有果，你这是在诽谤佛。为什么呢？佛如果有因有缘的话，那么佛就是如幻如梦了，也是变化无常了，这些都是谤佛。当然从佛的化身角度来讲，释迦牟尼佛出世了、圆寂了，那不就是无常吗？不存在谤佛的问题。所以这里讲的佛，都是指法身佛，而不是指化身佛，我们要分开来讲。
如果有这样子的执著，“凭何得成”？那怎么可能凭借这样谤佛的方法，最终成就呢？不可能的。“但有住著一心、一能、一解、一见”，“但有”，只有；“住著”，意思就是执著。如果我们只有一点点的执著，执著什么呢？执著一心、一能、一解、一见。
“一心”是什么？如果我们去执著某一个心，像菩提心、出离心等等，我们认为佛也有出离心、有菩提心、有什么什么心，这样去执著就是“一心”。
我们认为佛有度化众生的这种能力，佛的能力是存在的，这样的执著叫作“能”。
“解”这个字，一方面可以理解为解脱，比如说佛已经解脱了等等；另外一方面，解就是了解，佛对这个世界的理解、认知。一解和一见，很多时候把这两个放在一起，这就是佛教常用的“见解”，也就是观点的意思。但是把见和解拆开了以后，“解”就是对这个世界的认知和理解，“见”就是见到世界的本性、本质，证悟的意思。
对一心、一能、一解、一见有一点点的执著，或者说佛有我们可以执著的一心、一能、一解、一见，都是不对的。佛的法身不会有这些，这是我们自己错误的理解。“佛都不许”，都不允许的。为什么不允许呢？因为这些都是我们自己的执著，我们认为佛有见、佛有解，然后佛有能、佛有心。实际上，佛远离了心、能、解、见等等，法身佛没有这些。
这里虽然只讲了四个，但不仅仅只有这四个执著。凡是认为法身佛有任何一个我们所谓的执著，都是不符合事实的。实际上，法身佛真的是一个不可思议的境界。如果我们有一天证悟了，我们大致上就可以了解法身佛原来是这样子的，就有一点点这样子的概念了。在证悟之前，根本没有办法形容法身佛的本质是什么样子。
所以，心也好、能也好、见也好、解也好，这些都是我们自己的执著，不符合事实，法身佛都不是这些了。“佛无持犯”，“持犯”，持戒和犯戒。昨天讲过了，佛没有执戒和犯戒之说。然后“心性本空”，我们心的本性是本空。
大家要注意了，注意什么呢？我们之前说过，达摩祖师的这些小册子还有《坛经》，以及第三转法轮的这些很多很多法里面，从头到尾，大约百分之七十、八十的内容，都是讲佛性、光明等等，它很少讲“空”这个字。为什么呢？因为佛在第二转法轮的时候已经广泛地讲解了空性。
比如说我们中学毕业以后，读大学的时候，不会再去学中学的课程了；小学毕业以后进入中学，就学中学的课程，不会重复小学的课程。同样，我们到了第三转法轮的时候，不会再强调第二转法轮的内容，因为已经讲完了，但是很多时候会提到一下。我们看这些佛经和论典，就能够看得出来。
所以，之前大部分都是讲佛性、本性，在这个地方就说“心性本空”，这就非常非常地重要。我之前也讲过很多遍，平时听课的人可能记住了，如果我们把佛性当作一个真实的、不空的东西，是跟空性没有任何关系的、实实在在的光明，那这样实有的佛性跟印度教的婆罗门教义完全没有办法区分，只是用词有时不一样。实际上，很多时候连用词都是一样的。
我们接触的都是佛经，基本上没有看过印度教的经典，尤其是比较古老的印度教的经典，并且也没有办法去看，因为没有中文版。所以，我们以为这些内容只有佛教才这么讲，也肯定只有佛教的书籍中才会有。其实不是的，印度教也有一模一样的东西。那最关键的区别是什么呢？
全世界所有的这些古老的宗教，包括印度教，跟佛教相比，虽然很多时候表达的方法很像，但最关键的差别，是它们都认为最终有一个真实不虚的自我存在。这个自我，它们也会用“不可思议”来形容。但是它们认为这个跟空是没有关系的，自我是实有的，它们执著这个自我。所以，佛教认为它们没有打破这个执著，解脱不了。
有些印度教的教派，尤其是留存至今的印度教，包括研究印度教的很多学者，他们也有这种观点。现在印度教的很多观点不是佛陀时代最古老的观点了，已经发生了很多很多的变化。在佛陀时代，有很多很多的宗教，有很多很多的观点，它们相同的地方是什么呢？它们都认为最终有一个真实不空的自我。
佛教就把这个自我打破了，佛教就认为，本质上根本不存在一个这样的自我，完全是空性的。这个就是和其他宗教不一样的地方。我们觉得佛性、如来藏、光明这些词很好听，所以最终我们的心里还有这么一点点的执著，对光明的执著，对佛性的执著，对如来藏的执著，那么就如同刚才达摩祖师所说的那样，真的是成了外道。这就是问题关键所在，特别重要。
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