此时此刻我们最该修持的 ——寿命无常

慈诚罗珠堪布繁体 2020-02-05 15:01

对我们而言，什么是最重要的？

什么是不重要的？

什么是活着的真正目的？

我们现在虽已得到暇满人身，但它不是常住不灭的。它没有任何可信度，随时可以丢失，无常随时都可能到来。一旦无常来临，以后还有没有机会再得人身就没有把握了。无常的修法可以赐予我们精进修持的动力，对修行是非常有帮助的。佛在经中亲口宣说，哪怕是在一弹指的短短时间里修无常，所得的善根也远远超出长期烧香、磕头的善根。

寿命无常的具体修法共分七个阶段

（一）思维外在器世界而修无常

佛教讲的器世界，是指外面的宇宙，除了众生以外的一切物质，如山河大地等等。首先要观察它是不是无常。

平时我们用肉眼看一座山，哪怕连续看很长时间，也瞧不出它在一刹那一刹那地生灭。在看房子等比较坚固的物体时，同样也感觉不到其刹那刹那的生灭。它们看上去是静止的，而实际不是这样，每一刹那都在发生变化，这是从细微的角度来说的。

从比较粗的角度来讲，成、住、坏、空，是佛教所讲的宇宙演变的四个阶段，如是循环不息，周而复始。

这样观察后，是可以深深体会到外在世界也是一刹那一刹那地生灭，是无常的、不可靠的。

（二）思维有情世界而修无常

六道轮回中的所有众生叫做“有情”，有情世界也是无常的。

通过推理可以知道，人的肉体内外，包括心识，全都是一刹那一刹那地生灭。一刹那有多长？它不是一分钟、一秒钟，而是整个世界的时间概念中最小的单位。即使在这么短的时间里，人依然在生灭。从诞生到现在这一刹那之前的一系列刹那都已经过去了、不存在了。

那么，所谓的我、所谓的物质是什么？仅仅是一刹那。当下的一刹那叫做世界、叫做我。实际上，一刹那会不会是我？会不会是一幢房子？以我们的想法，这是不可能的，但事实就是如此。在此基础上，可以看到无常、看到空性、看到无我、看到很多很多。

我们要知道身体是变化的，生命也是变化的，随时都可能停止。知道这些有何用处？这就是修行的动力。

（三）思维高僧大德而修无常

释尊即指释迦牟尼佛。佛陀出世以后，三转法轮，度化了无量有情，为所有众生开示了一条光明之路；但是在凡夫的境界中，佛陀也与其他人一样，最终离开人世圆寂了。我们现在无法亲见佛陀，所能看到的，只有他的传记和三藏典籍。从显现上看，佛也是无常的。

同样，自从佛法传世以来，印藏汉等历代前辈许许多多的高僧大德也全都圆寂了，无一人仍在人间。到今天，我们也只知道他们的名号，仅了解他们对众生、对佛法的贡献而已。所以，高僧大德亦是无常。证得无上正等正觉的释尊，以及修行那么好的高僧大德，也要显现无常，那我们就更不用说了。

（四）思维世间尊主而修无常

梵天、帝释天、大自在天等世间尊主，寿命可长达数劫，但他们也无法摆脱死亡。此外，具有五种神通的天人及仙人也难免一死。人间财势极高的诸转轮王，印度圣地从众敬王沿袭下来的数不清的国王，还有三巴拉王和三十七赞扎王等印度东西方地位显赫、财产丰富的许多国王，现在也都不在了。

在雪域西藏，自吐蕃涅赤赞普以来，已出世了天座七王、地贤六王、中德八王、初赞五王、幸福期十三代、极乐五代等，然而这些都已成为历史。

在内地自夏至清出现了很多王朝，这些国王在位时也都觉得自己非常了不起，为众人所仰慕。但是，现在这些也都成了历史记载，除此之外，没有一样留存于世。

如果思维这些，那我们现在的住房、受用、眷属、权势等虽然自认为比较善妙，但与以前的各大转轮王相比，却如小虫的巢穴一样易于毁损。所以应当观修，所有世间万法都不是恒常稳固的。

（五）思维各种比喻而修无常

春夏秋冬四季更替，人由青年到中年再到老年，这些变化在书中讲了一些，但还不够。大家经常看新闻，从中可以找到非常合适的例子。比如，某人今天还是国家总统，下个月就可能沦为阶下囚……所有这些都说明，一切是无常的。普通人是出于好奇或其他目的，而去了解这些事；但站在修行的角度看，这些都是真人真事，特别有说服力，对修行人而言，是很好的修行教材，而且这样修出来的结果也非常踏实可靠。总之，最好在现实生活中找出很多类似的公案来思维，由此也可以体会到一切都是无常的。

（六）思维死因无定而修无常

任何人都知道自己肯定要死，对此没人会有异议，但同时很多人天生会有这样一种感觉，认为虽然我会死，但我还能活很长时间，再过二三十年、四五十年都死不了，虽然这个想法没有任何理由。你有没有把握明天还活着？有没有把握下个月还活着？没有。然而我们却不愿意这样想，总希望活得久一点，便随此欲望而产生这样的观点——我可能还会活很久，但这是一个完全错误的想法。

为什么？因为死因是不一定的。死亡也要有因缘，令人死亡的因缘无处不在，随时随地都可能遇到。比如为了健康、长寿服用一些保健药品，若药没有吃对，反而会成为死亡之因。其他诸如衣服、装饰、食物等都有可能成为死因。世界上什么不能作为死亡的因缘呢？没有！总之，死因很多，随处可见，何时会遇到这样的因缘，谁都说不清楚；而且一旦遇到，在此因缘面前，我们的身体、生命都显得那么无奈和脆弱。没有一个凡夫的身心能够抵抗死亡的召唤，死亡随时都可能降临，这就是死因无定的意思。这个道理非常重要，一定要认真思维。

（七）思维猛厉的希求而修无常

猛厉的希求是指平时都不能离开无常的念头。比如，以前的那些高僧大德在出门时就会想“我这次出去后，就再也不会回来了”，在进门时就修“我已经回来了，再也不会出门”，他们都有这种感觉。这些高僧大德就是这样对待世间琐事的。

作为在家人，必须要照顾很多人，处理很多世间事务，很难完全效法前辈的行持，即使这样，也要适当地修无常，否则就无法进入正行修法。比如，每次进出家门都要这样思维——出门时要想“我这次出去了就不会回来”，进门时想“这次进来就不会再出去”，但实际上也许会回来，这并无大碍，仅仅这样想对修行都很有帮助。若不这样思维，就会觉得“这次出去了肯定会回来”，回来后又想“这次进来了肯定还会出去”，总是这样就没有无常的念头，就会一直认为自己是不会死的，可以永远在这门里进进出出。但是总有一天，你出去后便不再回来，或者回来后就再也没有机会出去，这是一定的。

那些已经看透无常的人，在死前就会做好准备。米拉日巴也说：“我因为怕死到山洞里去修死亡无常，无常修了很长时间，现在终于不怕死了。”他因非常害怕死亡而提早修行，最后就能无惧死亡。而凡夫现在是一副无畏的样子，不做任何准备，临死时却没有不怕的，但到那时再怕也没有用。

凡夫智慧鲜少，而且难以控制或根本不愿控制异常强烈的贪欲之心，故对轮回的痛苦、下一世的投生之所表现出无所谓的样子。实际上，大难临头之时，他绝不会无所谓的，但那时已是无计可施、悔之晚矣。相比之下，那些修行人，无论是高僧大德或是一般行人，都非常在乎生死大事，因而精进修持。当死亡来临时，对他们来说才是真正的无所谓、真正的自在，死也可，不死也可，此时生死已没有什么特别之处。这就是凡夫和修行者的差别。

慈诚罗珠堪布

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