吾人如花

佛教基础知识繁体 2026-01-27 10:31

在禅宗的传统中，诗与禅往往是并行不分的。诗是由想象和韵律构成的，而想象能使禅定练习变得容易。这儿有一个练习，它可以帮助我们训练“专注”。很多朋友都觉得它令人振奋，并且行之有效：

吸进来——，我知道我在吸气，

呼出去——，我知道我在呼气；

吸进来——，呼出去——。

吸进来——，我是一朵花，

呼出去——，我散发着清芬；

吸进来——，呼出去——，

我象花一样散发着清芬……

吸进来——，我是一座山峰，

呼出去——，我巍然屹立；

吸进来——，呼出去——，

我象山峰一样巍然屹立……

吸进来——，我是一潭静水，

呼出去——，我如实映鉴着万物；

吸进来——，呼出去——，

我象静水一样映鉴着万物……

吸进来——，我是天空，

呼出去——，我广阔无垠；

吸进来——，呼出去——，

我象天空一样广阔无垠……

我们所有的人，无论老少，都是一朵美丽的花。我们的眼睑恰似那玫瑰花瓣，尤其当眼睛闭着的时候；我们的耳朵就象那牵牛花，正倾听着鸟儿的啼鸣；每当我们微笑的时候，我们的嘴唇就绽放成一朵美丽的花；而我们的两只手，正是那五瓣荷花……这是一个使我们的“生命之花”现前和盛开的练习，不仅对我们自身有好处，而且可以使别人也感到愉快。

你知道，假如一朵花失水几个小时，它的茎就会枯萎。当你把它放回去的时候，或许已经太晚了，它可能已无法再吸收水分了。为了抢救这朵花，你不得不把花茎再剪掉一截，可能的话，还要将它整个浸入水中，使水分能马上渗透到细胞里。你甚至可以将花茎略微斜削一点儿，使水分能从侧面渗透进去。没多久，它就又能重新开放了。

我们每个人都是一朵花。但有时我们的“生命之花”疲惫了休眠了，需要被唤醒，而空气是我们人类的“生命之花”所必需的。如果我们有意识地深呼吸，我们的花朵就会立即开放。行、住、坐、卧中，我们都可以注意呼吸。仅仅几分钟后，我们就会变得精神饱满，甚至使别人也受到感染。当他们悲伤的时候，如果他们看到我们显得很愉快的样子，他们就会记起回归他们自己的“生命之花”，并重新露出笑脸。我们是互相支撑的。当我们的“生命之花”黯然失色的时候，如果我们懂得如何使它苏生，我们就是提供了一种真正的社会服务。

禅定的目的是给我们自己和他人带来安宁、快乐和和谐，“止”是禅定的基础练习。为了使我们生命之花常新，我们一定要学会如何截止种种焦急、忧虑、不安和悲伤的情绪，使我们能够获得安宁和愉快，并且重新微笑。当事情进展不顺利时，停下来是明智的，这样可以使令人不快的、破坏性的能量不再持续发挥作用。“止”，并不意味着压抑；它首先意味着平静。如果我们想使大海平静下来，我们不会试图把它的水抛掉——没有水，就什么也没有了；同样地，当我们留意到我们内心有愤怒、恐惧以及焦虑的情绪现前时，我们毋需将它们清除，我们只需有意识地呼吸——只需这样做，就足以使风暴平息了。我们不必等到一场风暴来临之际才开始练习，在我们未受痛苦之前，就开始练习有意识地呼吸，会使我们感觉棒极了，而且这种做法也是我们应付种种困境的最佳准备方式。

呼吸是不快、焦虑、恐惧和愤怒止息的最好的方法。你可以在行、住、坐、卧或任何姿式下练习。在空气新鲜的室外习练是尤其令人心畅神怡的。你可以躺着或坐在草地上，或悠闲地散步，同时全神贯注地注意你的每一次呼吸。不想任何其它事情，你静静地说：“吸——，我知道我在吸；呼——，我知道我在呼。”如果你愿意，可以吸气的时候只说：“吸——”，呼气的时候只说；“呼——”。我们知道，那些气喘病人只盼望能自由自在的呼吸，因此我们应该记住，能畅快地呼吸是一件多么令人愉快的事情。呼吸滋养着我们，给我们带来很多快乐。请练习“吸——呼——”吧，愿意做多少次就做多少次——五次、十次、二十次，或者更多。它是我们练习“止”、“静”和回归当的最基本的方法。

然后，当你觉得差不多了的时候，试试去做第二步。“吸进来——，我是一朵花；呼出去——，我散发着清芬。”当你吸气时，说：“花——”呼气时，说：“清芬——。”即使我们生来说是花，焦虑不安地生活一段时间以后，也就不再会娇艳了。过去我们可能一直未能照料好自己的生命之花，练习这一步，就是在给它浇水。如果我们练习得好，我们体内的每个细脆都会发出微笑，而且仅需呼吸五或十秒钟，我们的生命之花就会重新绽放了。我们就这样练习下去，直到它变得茁壮起来。

当我们见到一个精神饱满的人的时候，我们愿意坐得离他近一些。他懂得怎样爱惜自己，就象爱惜一朵花。借助练习专注地呼吸，我们也可以变得神采飞扬起来。没有受过多少苦的年轻人都是美丽的鲜花，是那种对任何人在任何时候都足以成为快乐之源的鲜花。而我们，只需呼吸、微笑，就也有花呈献给大家；而且，我们越多地练习呼吸和微笑，我们的花就将变得越美丽。一朵花，它并不做任何事情来使自己显得有用，它就只是作它的那一朵花。这就足矣。同样地，一个人，假如她是一个真正的人的话，也就足以令全世界欢欣鼓舞了。所以请练习呼吸，让你的生命之花重新绽放吧！这样做，对所有的人都好，你的清爽与快乐将给我们大家带来安宁。

“吸进来——，我是一座山峰；呼出去，——我巍然屹立。吸进来——，呼出去——，我象山峰一样巍然屹立”。这个练习最好坐在地板上的一个坐垫上来做，可能的话采取跏趺或半跏趺坐的姿势。这两种姿势都很稳定，而身体的稳定可使心安定。另外，选择一个厚薄适度的坐垫也是很有益的。全跏趺坐，将双脚置于相对应的双股之上；半跏趺坐，将一只脚放在相对应的股上，另一只脚以散盘的姿势即可。如果你觉得这太困难，那么你可以选取你认为舒适的任何姿式，但是要尽量使你的背正直，并且双手重叠相合，置于腹前股上。如果你更愿意坐在椅子里，那么你的脚要平放在地板上，双手相合置于腹前股上。或者你想仰而躺着，那么伸直腿，将胳膊置于体侧。

想象一棵暴风雨中的树。树梢的细枝和叶子在风中猛烈地摇摆喧哗。这棵树看起来很脆弱、岌岌可危——似乎随时可能折断。但是如果你看一下树的主干，你就会明白它是结实的；如果你再往下看它的根部结构，你就会知道，它是怎样深深地、牢牢地扎根于土壤中。这棵树是相当强壮的，它足堪抵挡风暴。我们也是一种树，我们的主干，我们的中心，就在肚脐下面；而我们的思考、情感区域大致在头和胸部。当我们被一股强烈的情绪——如绝望、恐惧、愤怒或嫉妒等——攫住的时候，我们应该尽最大努力离开风暴区，下行到“山谷”中，去练习“呼”和“吸”。如果我们滞留在风暴区，或许太危险了。为了“避难”，我们可以走进“主干”，吸、呼，注意我们腹部的一起一落。

许多人不懂得如何驾驭情绪。当一种强烈的感觉抓住他们的时候，他们就受不了了，甚至打算自杀。这是因为他们被攫到了风暴的中心区，在那里他们觉得无助，似乎生命里只剩下那股情绪——恐惧、绝望、愤怒或者嫉妒——而结束他们的苦难的唯一办法就是结束生命。

我们必须练习专注地呼吸，以便当困难的时刻来临、强烈的情绪控制了我们的时候，我们能够知道如何应付。“吸进来——，我是一座山峰；呼出去——我巍然屹立。吸进来——，呼出去——，我象山峰一样巍然屹立。”如果你注意着腹部的起落，那么你可以着意在吸气时使它更高一点儿，呼气时更低一点儿。这样练习几分钟，你就要感觉到你比自己预想的坚强。你不仅仅是“情绪”而已：一种情绪来了，逗留一阵子，又走了——这是很自然的，这种情形或迟或早总是要发生的。为什么我们要因一种情绪而死呢，这不是太愚蠢了吗?!你把注意力下行至躯干处，牢牢地守住它、呼吸，几分钟后，你的情绪就会平息下来。除此之外，你还可以练习行禅、坐禅，或“茶道”。

不要等到逆境时再开始。如果你每天练习呼吸，每天对自己说：“我象山峰一样巍然屹立”，那么，在不到三周的时间里，它就会形成一个习惯；以后，当强烈的情绪升起来时，它对你来说就变得容易控制了。你可以只是静静地观察着它，直到这阵情绪过去。如果你总是在睡前躺着习练，它可以使你安然入梦。你的心中有座山，去感知它吧!你将会看到，自己比想象的坚强、更容易恢复活力。

禅定不是为了回避问题或从困难面前逃开。我们不是练习逃避，我们是练习积攒足够的力量以有效地解决问题。为了做到这一点，我们必须心情平静、精力充沛、意志坚定。这就是我们要练习“止”的艺术的原因。当我们学会了“止”的时候，我们会变得更宁静，心境更澄澈，就象那沉淀过的清水。宁宁静静地坐着，吸进来，呼出去，我们就能增强力量，提高注意力和头脑的清晰度。所以象山一样地坐着吧！没有风能吹倒它。如果你能静坐半个小时，就享受半个小时静坐的乐趣。如果你能静坐几分钟，就享受静坐几分钟的乐趣。这就已经很好了。

“吸进来——，我是一潭静水；呼出去——，我如实地映鉴着万物。吸进来——，呼出去——，我象静水一样映鉴着万物。”山旁有个湖，清澈、平静的湖水中，倒映着山峰和澄净的蓝天。如果你足够宁静，你也可以做到这一点：你的心能够如实反映出高山、蓝天和明月；能够反映出你所见到的任何事物，不多也不少，如其本然，也没有任何歪曲。

你曾经见过“哈哈镜”中的自己吗？你的脸被拉长了，眼睛大得吓人，腿短极了——不要作哈哈镜，最好作那高山平湖中的静水。我们往往不能清晰地反映事物，并因为我们的错觉而蒙受痛苦。在《活得安祥》(“Being Peace）”一文中，我用了下面这个例子：设想你在微弱的光线下行走，看见了一条蛇。你叫起来，跑回屋去喊朋友。大家都跑出来，带着手电筒。可是当你用手电照那条蛇的时候，才发现，那根本不是蛇，只不过是一截绳子。这就是一个错觉的例子。

当我们看东西或听人说话时，我们往往并没有真正地在看和听。我们看到和听到的都是我们自己的揣测和先入之见。我们的头脑不够清醒，我们有错觉。甚至当我们的朋友恭维我们的时候，我们还有可能因为曲解了朋友的话而与他争吵起来。如果我们的心不平静，听任希望或怒火在其中作主，我们就无法接受那些试图投影于我们的心湖的事物的本来面目。如果我们想如实地接受现实，就要使我们的心湖之水止息下来。当你感觉被冒犯了的时候，不要采取任何行动，也不要说任何话，你只是吸气、呼气，直到恢复平静，此时你再请朋友重复一遍他刚才所说的话——这就可以避免许多损失。“静”是理解事物和“观”的基础，静止就是力量!

“止”与“静”的练习中就已包含了“观”的练习。不仅仅是山，任何事物——树、风、鸟儿，一切我们身内身外之物——都想投影于我们的心湖中。我们不必四处奔波寻觅真理，我们只需静止下来，事物自己就会在我们心湖的静水中展现……

佛性的朗月呵，

经行于无垠的天空；

平静的心湖呵，

倒映着美丽的月影……

“吸进来——，我是天空；呼出去——，我象天空一样广阔无垠。”当你插花时，你会给每朵花的四周都留下足够的空隙，使它得以展示自己全部的美丽与光华。你并不需要很多花——两、三朵足矣。同样地，我们人类也需要空间使自己保持愉快。我们练习“止”与“静”，就是为了给自己、也给那些我们所爱的人提供空间——不管是内里的、还是外在的。让我们的种种计划、成见偏见、焦虑悔恨见鬼去吧，让我们为自己开辟空间，空间就是自由！

一天，佛陀与大约三十个比丘坐在王舍利城外的树林里。那时天刚过午，他们正准备讨论佛法。这时走过来一个农夫，他看上去心烦意乱。他说他的十二头牛全部跑掉了，他想问问佛陀或比丘师父们见到没有；他还说，他有两亩芝麻地，都被虫子吃光了。最后农夫说：“比丘师父啊，我想我要死了，我是这世界上最不幸的人了。”

佛陀回答：“先生，我们没有见到您的牛。请往别的方向找找看。”农夫走后，佛陀转向比丘们，说：“朋友们，你们多幸运啊，你们一头牛也没有。”我们的练习就是让我们的“牛”走开。我们的“牛”太多了，身内的、身外的。我们应该让它们走开。没有空间，我们就没法子快乐。我们必须照料形形色色的事物，为它们操心，我们有如许多的计划，并且以为它们都是我们快乐的关键所在——但实际上这是错误的——我们放走的“牛”越多，我们就越快乐。

“佛性的朗月呵，经行于无垠的天空”，这定是出自某个内外都拥有空间与自由的人的想象。我们不必在压力下做事，我们可以以一种使自己感到自由的方式来做任何事情，散步、喝茶、聊天儿；我们可以将自己局限在几个项目上，带着快乐与宁静去做它。我们有能力防止自己被“牛”拖跑——为这些东西的缘故而牺牲掉自己的自由和快乐，是太不值得了。

我们必须停止为将来的幸福而损害现在的身心的做法。我们必须学会愉快地活在当下，学会感受现有的安宁与快乐。假如有人问我们：“你生命中最好的那一刻已经到来了吗？”我们可能说它马上就到来。但是如果我们继续以同样的方式生活，那么它可能永远也不会到来。我们必须学会通过“止”——停止幻想未来、停止为过去伤感，停止聚敛那么多的“牛”——来将当下一刻转变成最精彩的一刻。你是一个自由的人；你活着。睁开眼睛吧，欣赏一下阳光、美丽的天空和你周围所有活泼的孩童。专注地呼吸可以帮助你成为最好的自己——心境安祥、精力充沛、意志坚定、头脑清醒、自由自在；能够享受当下一刻，正如同享受生命中最美的那一刹。（信息来源：摘自《禅》）

编辑：明蓝

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