阿毗达磨顺正理论 第七十八卷
阿毗达磨顺正理论 第七十八卷
阿毗达磨顺正理论 第七十八卷
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉诏译
辩定品第八之二
我宗定说。初二静虑乐根为支。违何正理。汝执身受方有乐根。非诸定中可起身识。岂不与此正理相违。此亦无违。以我宗许正在定位。由胜定力起顺乐受。妙轻安风遍触于身发身识故。如是救义未离前失。但起身识非在定故。谓我宗亦许正在定位。有离生喜乐所引极微遍在身中。如团中腻力能对治诸烦恼品。身之粗重摄益于身。亦说名为无恼害乐。然不许此在定位中。能触动身发生身识。此等持果如是生时。有力能令等持坚住。故此妙触起不唐捐。若此位中容起身识。外散乱故应坏等持。若谓此风从胜定起。引内身乐顺起等持。故身识生无坏定失。亦不应理。虽顺等持而身识生便非定故。正在定位有与定相违。不定识生如何不坏定。纵顺定故非永退失。然散心生宁非出定。非起顺定加行散心。已得名为正住定位。是故身识现在前时。理应名为已从定出。既尔宁说是静虑支。又此乐生应名定刺。由此乐受身识俱生。间杂定心令不续故。又以欲界身根为依。理不应生色界触识。故不可说身在欲界。身识俱受领色界中静虑所生妙轻安触。若谓此触依内起故。容依欲身发生彼识。此但有语无理教故。谓何理教证依欲身取色轻安非所余触。故彼所执违越理教。唯对法宗所说无失。上座于此作如是言。如何得知轻安名乐。无少圣教于轻安体立以乐名。又见于此余说名乐。于义无益故。若轻安体应说轻安名。非说轻安有无乐过。经说轻安是乐因故。如契经说。心喜故身轻安。轻安故身受乐。是故知乐非即轻安。破此同前经主所引。然彼所说。若是轻安体应说轻安名。此说非理。为避静虑支不易说过故。勿说初静虑离生喜轻安。又此义中轻安名乐。于义有益。下苦所恼。为令欣求上地生故。谓一切地皆有轻安。如何令知上地皆乐。发勤精进离下地染。故于轻安体假立以乐名。于此义中深成有益。虽轻安乐遍一切地。而今于此静虑支中。唯乐果因方说名乐。第二静虑虽无乐根。而说彼轻安为乐果因者。以乐根喜根俱说名乐故。言轻安故身受乐者。弥证轻安得名为乐。以轻安起能治身中惛沈品粗重性。令身轻妙安隐受乐。除此乐外必定无余。是尸罗等次第所得。故对法宗所说无过。今应思择。第三定中。意地悦受既得喜相。应名为喜。何故名乐。此名为乐亦有所因。以诸喜根不寂静故。谓喜动涌扰乱定心。如水波涛涌泛漂激。初二静虑意地悦受。有如是相故得喜名。第三定中此心悦受。其相沉静转得乐名。故此定中舍用增上。弃舍喜故立行舍支。第四定中复弃舍乐。故彼行舍得名清净。何缘念慧诸地皆有。而念唯在上二静虑。慧在第三定方得立为支。随其所应偏随顺故。谓喜与乐于三有中。是诸有情极所耽味。第三静虑所味中极。有生死中最胜乐故。理应立慧观察厌舍。若无慧者自地善根尚不能成。况进求胜。为治如是自地过失。第三静虑立慧为支。余地不然故不立慧。第二静虑有最胜喜。轻躁娆乱如逻刹私。第三定中有最胜乐。如天妙欲极为难舍。第三四定由行舍支。随其所应。虽已弃舍而恐退起立念遮防。余地不然故不立念。然第三念势用坚强。非唯助舍亦能助慧。通能防备自他地失。第四不尔。无自失故。由此第四不立慧支。或初二定寻喜飘动。虽有念慧防照用微。第四定中二舍所蔽。顺无明故慧用不增。故慧唯三。念通上二。或第三定乐过甚微。不立慧支。无能照察。若不照察则无厌求自地过患上地功德。然下寻喜上色过粗。虽照厌求未为奇特。故余三地。慧不立支。以第三定中乐过难。觉故佛说圣者应说。应知由此定中慧用。最胜能知细过故立。为支虽第四边慧亦能了。而但总相未为奇特。谓彼与乐系地不同。是离染道总观下过。非如自慧同一系缚。能别观失方谓希奇。故自立支。上慧不尔。又诸已得第三静虑。于第四边非皆自在。故于将离乐受染时。彼慧无容立为支体。故唯三定立慧为支。然正了时及初已离。皆应防守须立念支。何故轻安立为支体。以初二定轻安用增。触前所无殊胜位故。由此势用精勤不舍。能令相续有所堪能。能助等持令牵胜德有殊胜用故立为支。内等净名为目何法。目寻伺息于定心坚。有说先时寻伺鼓动令心于境不甚坚牢。今于所缘方能一趣。故说内等净目于定心坚。彼显此名目殊胜定。则内等净应无别物。第二静虑应唯三支。彼释但应朋友信受。无正教理堪为证故。非无圣教说有四支。言有三支依何圣教。故内等净体即信根。谓若证得第二静虑。则于定地。亦可离中有深信生。名内等净。故虽诸地皆有信根而可立支。唯第二定以今创信诸定地法。与散地法俱可离故。又初静虑寻伺识身。如热淤埿信不明净。后二静虑行舍用增。映夺信根故无内净。谓由警觉信力方增。舍此相违故能映夺。信是净相故立净名。如清水珠令心净故。内心平等为缘故生。由此信根名内等净。或第二定所有功德。平等为缘引生此净。由此建立内等净名。非唯寻伺静息为体。此等皆是心所摄故。如受想思别有实体。有余部说。喜非喜受。喜是行蕴心所法摄。三定中乐皆是喜受。故喜喜受其体各异。非三定乐可名喜受。二阿笈摩分明证故。如辩颠倒契经中说。渐无余灭忧等五根。第三定中无余灭喜。于第四定无余灭乐。又余经说。第四静虑。断乐断苦先喜忧没。故第三定必无喜根。由此喜受是喜非乐。如先所说八等至中。前七各三第八有二。诸染污定如何知有。此由契经及论说故。谓契经说。净无漏定已。犹言世尊未说一切定。故知有余染定未说。本论亦说。于诸静虑。自地一切随眠随增。由此等文知有染定。故说静虑总有二种。由定及生有差别故。定复有二。谓染不染。不染复二种。谓净及无漏。无漏复二。谓学无学。如是差别理有众多。染静虑中为有支不。有。非一切。何定无何。颂曰
染如次从初无喜乐内净
正念慧舍念余说无安舍
论曰。且有一类随相说言。初染中无离生喜乐。非离烦恼而得生故。虽染污定亦喜相应。非因离生故非支摄。此不唯说离欲生喜。亦说因离自地染生。以契经中先作是说。离诸欲恶不善法已。复作是言。离生喜乐。此中重说离生言者。为显亦有喜离自地惑生。为显喜支唯是善性。故薄伽梵与乐合说。轻安相应必是善故。由此染定必无喜支。故初染支唯有三种。第二染中无内等净。彼为烦恼所扰浊故。虽诸世间说有染信。而不信摄故不立支。乐是轻安唯善性摄。例同初定故不重遮。故此染支唯有二种。第二染定许有喜支。初染中无以何为证。以初定喜说从离生。第二中无离生言。故第三染中无正念慧。彼为染乐所迷乱故。染污定中虽有念慧。而得失念不正慧名。故此二支染中非有。行舍唯是大善法摄。例同第四故此不遮。故此染支唯有二种。第四染中无舍念净。彼为烦恼所染污故。由此第四染唯二支。有余师说。初二染定但无轻安。后二染中但无行舍。大善摄故。彼说染中喜信念慧。皆是支摄。皆通染故。契经中说。三定有动第四不动。依何义说。颂曰
第四名不动离八灾患故
八者谓寻伺四受入出息
论曰。下三静虑名有动者有灾患故。第四静虑名不动者无灾患故。灾患有八。其八者何。寻伺四受入息出息。此八灾患第四都无故。佛世尊说为不动。然经唯说第四静虑。不为寻伺喜乐动者。经密意说论依法相。以薄伽梵有处说言。断乐断苦先喜忧没。具足安住第四静虑。又说彼定身行俱灭。入息出息名为身行。故知此定非唯独免。寻伺喜乐四动灾患。有余师说。第四静虑如密室灯。照而无动故名不动。喻经说故寻伺何过。而求静息此能令心于定境界。虽恒系念而不寂静。如树枝条依茎而住。与风合故动摇不息。诸瑜伽师虽不愿乐。于境行相心速易脱。而寻伺力令彼驰流。故于定中寻伺有过。喜乐于定亦能鼓动。唯此四种与定相应。而能动心故经偏说。然实二息忧苦二受。亦能鼓动故论说八。寻伺二法既有此过。不应说在静虑支中。经但应言寻伺寂静。何容亦说有寻有伺为显寻伺。虽定相应而于定中。能为灾患不说不了。故定应说或此于定。初作资粮作欲恶寻远分治故。后于胜定方为灾患。故说寻伺功不唐捐。舍有行仪方便法尔。设是所舍初必应依。如欲渡河先依船筏。后至彼岸理应总舍。故契经言依色出欲。依无色出色依道出无色。若得涅槃亦出圣道。此二容有与一心俱。如胜劣风与一枝合。若此二业谓能鼓动。如何说此与定相应。粗浅定心寻伺所策。方能出离欲界粗染。故此得与初定相应。由此相应未为清净。如灯与日俱见色缘。灯细暗俱照不明了。日光离暗照用分明。如是应知初静虑定。虽作自事而寻伺俱。未照而无动如第四静虑。若寻在定能动乱心无漏定俱亦为灾患。何缘建立为一道支。已说彼能策正见故。行者于定未串习时。不能了知此为灾患。故于此地不欲厌舍。若已串习便能觉知。初静虑中有此灾患。如水澄净便有池中。潜下虫鱼能为浊乱。行者既见初静虑中。寻伺二法能为动乱。便于一地总生厌舍。谓此粗浅理应舍故。于初静虑寻伺既然。于上地中喜等亦尔。如定静虑诸受差别生亦尔不。不尔云何。颂曰
生静虑从初有喜乐舍受
及喜舍乐舍唯舍受如次
论曰。生静虑中初有三受。一者喜受意识相应。二者乐受三识相应。三者舍受四识相应。第二有二。谓喜与舍意识相应。无有乐受无余识故。心悦粗故。第三有二。谓乐与舍意识相应。第四有一。谓唯舍受意识相应。是谓定生受有差别。上三静虑无三识身及无寻伺。如何生彼能见闻触及起表业。非生彼地无眼识等。但非彼系所以者何。颂曰
生上三静虑起三识表心
皆初静虑摄唯无覆无记
论曰。生上三地起三识身。及发表心皆初定系。生上起下如起化心。故能见闻触及发表。此四唯是无覆无记。不起下染已离染故。不起下善以下劣故。如是别释静虑事已。净等等至初得云何。颂曰
全不成而得净由离染生
无漏由离染染由生及退
论曰。八本等至随其所应。若全不成而获得者。诸净等至由二因缘。一由离染。谓在下地离下染时。二由受生。谓从上地生自地时。下七皆然有顶不尔。唯由离染无上地故。无从上地于彼受生。此中但说本等至者。以诸近分未离染时。有全不成由加行得。遮何故说全不成言。为遮已成更得少分。如由加行得净本等至。及由退故得彼顺退分。即依此义作是问言。颇有净定由离染得。由离染舍。由退得。由退舍。由生得。由生舍耶。曰有。谓顺退分。且初静虑顺退分摄。离欲染时得。离自染时舍退。离自染得退。离欲染舍。从上生自得。从自生下舍。余地所摄应如理思。无漏但由离染故得。谓圣离下染得上地无漏。此亦但据全不成者。若先已成余时亦得。谓尽智位得无学道。于练根时得学无学。余加行及退皆如理应思。虽有由入正性离生。获得根本无漏等至。而非决定。以次第者尔时未得根本定故。此中但论决定得者。圣离下染必定获得。上地根本无漏定故。染由受生及退故得。谓上地没生下地时得下地染。及于此地离染退时得此地染。无由离染及加行得。如是二时能舍染故。何等至无间有几等至生。颂曰
佛种能否开花,关键在心地
佛种能否开花,关键在心地为啥叫地藏菩萨?地就是心地,我们要把我们发的这个心种在这个心地上。有良心就是良地,就是好地。良好的心地,我们要把这个发心、举心动念种在我们这个良好的心地里头。但是你的那个心地是..
佛说- 一念执着, 换三生烟火
佛说: 一念执着, 换三生烟火我能从一千个从我身边经过的人中听出你的脚步声,因为那九百九十九个人的脚步踏在地上,只有你的脚步踏在我的心上,所以无论你走的多么远,走到哪里,我都不会遗失你,但希望你哪里都不要..
信愿法师:精进,不杂不退,不疲不厌
信愿法师:精进,不杂不退,不疲不厌精进:不杂不退,不疲不厌“精进”这二字一定要了解,有的人修行不是精进,是杂进。精进,“精是不杂,进是不退”。譬如今天念南无阿弥陀佛,明天念南无观世音菩萨,后天念药师佛..
俭则寡欲,不为物役
俭则寡欲,不为物役宋朝的李沅(后被封「文靖公」)做宰相时,在「封邱门」建了一座宅院,厅堂前的中庭,只够一匹马掉转回身。有人批评他:「您的中庭太窄了!」李沅回答:「房宅应当传给子孙,这中庭对宰相来说实在..
修慈悲观对治瞋恨心
如来颜容,超世无伦。正觉大音,响流十方。戒闻精进,三昧智慧,威德无侣,殊胜希有。深谛善念,诸佛法海,穷深尽奥,究其涯底。无明欲怒,世尊永无。人雄狮子,神德无量。《佛说无量寿经》瞋恨心重的人可以修慈悲观..
修药师法门是否比弥陀法门好
问:有人说弥陀法门是送死的法门,如果修药师法门,生能消灾延寿,死能往生东方净土,不是更好吗?大安法师答:净土法门义理境界深邃广大,功德力用无量,唯佛与佛方能究竟,非凡情所能妄测。有些人未能深造念佛法门..
仁焕法师:消除痛苦和灾难的两大方法
仁焕法师:消除痛苦和灾难的两大方法灾难和痛苦可以通过两种方式消除:一种是用福德来消除灾难,一种是用福报来消除灾难。怎么理解用福德消除灾难呢?福德不是用金钱来讲的,福德是于修行上讲的,修行到位了,灾难自..
今日农历六月初三,恭迎韦驮菩萨生圣诞
今日农历六月初三,恭迎韦驮菩萨生圣诞农历六月初三,护法韦陀尊天菩萨圣诞,南无护法韦陀尊天菩萨韦陀(韦驮)菩萨,又称韦陀天,梵名音译为私建陀提婆,意为阴天。韦陀菩萨是护持正法的一位大菩萨,“顶天立地擎金..
从中医角度讲节欲的重要性
从中医角度讲节欲的重要性祖国中医认为肾为生命之本,禀受先天父母的元气即藏于肾。肾气足则五脏六腑功能协调,容面光泽红润,精力充沛,抵抗力强,不易生病,肾气虚则反之。为了便于理解,举个例子说明。古人认为天..
比丘苦修欲望太多 目睹神龟开悟证果
比丘苦修欲望太多 目睹神龟开悟证果编者按:今天这一篇故事出自《法句譬喻经》,在故事中佛陀说了一首偈颂,“藏六如龟,守意如城,慧与魔战,胜则无患”。世尊在菩提树下成道时曾说:“一切众生皆有如来智慧德相,..
民国高僧谛闲法师
各位有缘大家吉祥。给大家介绍了这么多的净土祖师,几乎都是遥不可及,为什么呢?都在古代。今天我们讲一个近代的大法师,这位祖师跟印光法师非常交好。那我们讲到说,人世间的俗人,他的交情都是用的;人情,祖师爷..
水喻成功人生的三种境界
水喻成功人生的三种境界一位年轻的商人被搭档出卖,人财两空,痛不欲生,决定跳湖自尽。在湖边,他碰上了一位参禅的智者。商人喜出望外,急忙上前将自己的悲惨境遇逐一细述,而后诚心叩问:弟子愚钝,望大师给予点化..
希阿荣博堪布答:如果请您用几句话向人们介绍佛教,您会如何介绍?
希阿荣博堪布答:如果请您用几句话向人们介绍佛教,您会如何介绍?问:佛教本身博大精深、教派众多,人们对佛教的理解常有模糊失真之处。如果请您用几句话向人们介绍佛教,您会如何介绍?希阿荣博堪布答:这是一个很..
心中的启明星
心中的启明星今天是二○○一年七月十二号,很平常的一个日子。但对圆弘来说,意义却非同小可。八年前的今天,他第一次出现在我面前,而如今的他已是一名比丘了。相处了这么多年,我对他的了解也越来越深入。常常听人..
微言佛教
就从五千退席事件讲起吧。这场风波在法华经方便品中便有记载:世尊告舍利弗:汝已殷勤三请,岂得不说;汝今谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。说此语时,会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等,即从座起,礼..
悟显法师:莫错会人成即佛成的意思
悟显法师:莫错会人成即佛成的意思我们学佛是要学佛乘的人乘,不是要学人乘的佛乘。十法界都有佛。地狱、饿鬼、畜生中都有如来。所以在人道做到圣人,做到至圣就是人道的佛。天道做到至圣就是天道的佛。藏教做到顶就..
微信分享
扫描二维码分享到微信或朋友圈