佛不在西天，就在你身边！
高僧大德行走在俗世，亦如行走在刀尖上，左边是名，右边是利，稍不注意，脚步一滑，就会跌入其中，万劫不复。
此时，唯有以空突围，以虚无来抵消一切的欲望。心存空念，一切为无，行走在红粉堆里，行走在胭脂群中，眼前空净，犹如行走在空山峡谷，犹如行走在草原平畴，心灵自是洁净的，是难以被沾染的。
面对锦袍玉带，面对官印如斗，高僧大德芒鞋一双，念珠一串，佛经一部，行走其中，毫无羡慕之意，毫无驻足之想。
此时，人，虽是肉体凡胎，可是，灵魂已经处于佛祖的莲花宝座旁了。
佛，不在灵山，而在心间。佛，不在西天，而在身边。
但是，高僧大德之心，又应当心存万物，心存万事。这，和空无一物不矛盾，和虚无之想亦不相悖，就如水与天空是相互映衬的；就如柳叶和红花是相互补充的。
空无一物，是针对名利而言，是针对人世欲望而言。心存万物，则是为了行善，为了度人度物。
佛存在着大善良心，存在着大慈悲心，这样的心，几乎是针对所有的生命，所有的事物。
有一句佛家语道：“扫地莫伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯。”在佛的眼中，蝼蚁尚入心，飞蛾尚在意，何况其他生命。
因此说，佛的心是饱满充实的，是心存万物的。
弘一法师是高僧，是一代宗师，有僧人赞之：“以教印心，以律严身，内外清净，菩提之因。”说他清律甚严，身心洁净，犹如莲花在水，明月在天。
但是，心里洁净，不存俗念，并不等于说他的心里空无一物。相反，他的佛心，正是表现在心存万物，心存众生上。
他临死前一再告诉弟子，自己尸身放在佛龛上时，龛脚应放四个碗，碗里注入清水，避免虫蚁顺着桌腿上到尸身，异日烧化时，会损及虫蚁。
他的心里有虫，也有蚂蚁。他的心里，甚至还有细小的，我们肉眼看不见的生物。
在大师的心里，这些都是生命，都和人一样，有着生的权利，有着被尊重的权利，有着不能被伤害的权利。
这，是一种生命的平等，是一种万物齐一的观念，这种观念，早在两千多年前的佛祖时代就已经产生，这确实是不容易的，也是值得我们崇敬的，值得我们效仿的。
我们要爱护每一片绿色，每一声虫鸣，推而广之到每一个生命，这，就是佛的心存万物，佛的普度众生。
在佛家的眼中，普度万物，不能理解得太狭隘，不能理解为高僧大德坐在林荫下、坐在蒲团上讲解佛经，有居士或者信众听了，大彻大悟，一心向善，心存佛念，净如莲花。
虚无大师在一椽僧舍里数着念珠告诉我，如果这样，就是曲解了佛意，就是谤佛。
所谓的普度众生，今天看来，更应理解为帮助众生，将大善良心大慈悲心赐予众生。
在大灾之年，在饥馑岁月里，寺庙里施舍素斋，拯救灾民，属于一种普度众生；
在路上，看见一只受伤的兔子，将之救下、疗伤，算是一种普度众生；
在河边，背着一个小孩过河，趟过激流，算是一种普度众生；
在路上，捡拾钱包，交给失主，算是一种普度众生；
甚至，在山里、在河边、在溪流，栽下一棵树，种植一棵草，都是一种普度众生。
普度的内容很多，大则救命，小则行善，勿踏蝼蚁，爱护万物；普度的对象很广，包括凡俗红尘里的人，包括花草树木，鸟鸣蝉唱。
另外，普度的程度也有浅有深，普度的付出有大有小，只要利于他人它物，都为普度。
高僧大德有度人之心、度物之心，才是佛心，也才算真正的明了禅理。
佛从来没有高蹈于世，远离世俗，佛时时刻刻心在万物。
佛心不空，万物其中。这，才是真正的佛，才是大善良大慈悲的佛。
佛度万物，可是转身之后，却忘却一切，不存于心，不存于记忆里。
也就是说，当佛在救助了需要救助的人，或者呵护了即将枯萎的花草后，心中从无此想：刚才，老衲救过一个人，浇灌过一片花草，或者想，我曾救下了一只兔子。
如果这样，高僧就失去了佛心，也失去了佛性。
佛在度物之后，“阿弥陀佛”一声佛号后，袈裟飘飘，走向远处，走向深山古寺，走向明月竹林深处。
此时，佛的心里绝无一物，绝无希望被救助的人有反身回报的机会，或者有一日会进寺感恩，叩头致谢。
很多时候，我们有些人做了好事，总是希望对方感谢，或者送一块匾，或者写一封感谢信。
做好事，是普度的一种。可是，一旦有目的，带着功利在内，就又悖乎佛理了。
高僧大德行善，是为了行善而行善，是自然而然地行善，没有任何求名求利的想法。
高僧曾言：“若起精进心，是妄精进；若能心不妄，精进无有涯。”精进心尚不可取，何况功名心。
佛心无俗念，则为空。佛心存万物，则为善。佛普度万物，则为大慈悲。佛度过即了，是为禅。
行走在名利边缘，行走在十万红尘，人若能存此四想，即是佛，即是高僧大德。否则，就是敲破木鱼，诵烂佛经，也不过是一凡夫俗子罢了。
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