出家修行与在家修行有何不同?
佛法当中的四众弟子，是指出家男众的比丘、沙弥，出家女众的比丘尼、沙弥尼，以及在家居士的优婆塞、优婆夷。在佛法来讲，佛性是平等的，所以，四众弟子都可以修行，乃至于可以成佛。
修行，无论是出家修行或在家修行，都要明白心性的道理。这念心就是灵知灵觉的佛性。要修行首先必须有警觉性，知道自己身、口、意三业的一切活动，称之为觉察。觉察就是检讨反省，知道检讨反省，进而才能知过、改过。不但要觉察，还要觉照——照破烦恼，烦恼照破以后就归于觉悟。
烦恼照破以后，进一步心要安住在实相上。实相是指师父在说法，诸位在听法的这一念心，这一念心不想过去、现在、未来，清清楚楚、了了分明、处处作主，这个才是真正的自己。悟了这个道理就是悟了道，体悟到心性的道理，始终在心上用功，修行才不会走远路，甚至于走错路；所以，古德说：“悟后起修方是真修”。
出家可以修行，在家也可以修行，出家或在家，端看个人的愿力与因缘。有些人在过去生中发了要出家修行、弘扬佛法、承担如来家业的心愿，过去的善根、慧根在今生现前了，所以想要出家修行。也有些人在过去生也是精进用功，但没有发出家的愿，所以今生虽然很用功，护持佛法，出家的念头不会现前，或者要看此生因缘的转变。佛法所讲的因缘，因，就是每个人的这念心。虽然人人都有佛性，佛性是本具、平等的，但是需要靠外面的因缘来启发、来契悟；如果没有因缘，没有修行，没有薰修，佛性始终也不会现前。因缘和合，悟到这个道理，出家也可以修行，在家也可以修行。因为，悟了道以后，这个心没有男相、女相，也没有出家相、在家相。
行菩萨道也是如此，有在家菩萨道与出家菩萨道。菩萨道是修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜，在家、出家都可以修，但是，证到四果的阿罗汉一定是现出家相。
在家修行与出家修行的差别，就像大学里的教授，有专职教授与客座教授。出家众将全部的精神、精力、时间都投入在修行里，投入于自利、利他，所以出家属于专业修行。在家居士要为事业、家庭、儿女……忙碌，为满足自己的希望而努力，没有办法投入全部精神在修证上。虽然如此，还是可以从日常生活上来落实修行。本著十善的原则：身三、口四、意三。身三是不杀生、不偷盗、不邪淫，口四是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，意三是不起贪、嗔、痴。所谓不贪，并不是不要，是本分内应该要的就要，不应该要的绝对不要；譬如，名与利并不是不好，要紧的是不贪名、不贪利，运用名与利来行一切善法，真正的利益社会大众。本著佛法所说的平等心、恭敬心、谦卑心，和知恩、感恩、报恩的心，来从事一切的活动，就是真正的菩萨行。
出家的责任，是弘扬佛法、传承如来的家业。在家居士虽然也可以弘扬佛法，但以护持佛法、护持三宝为主；从过去到现在，都是如此，两者的责任不一样。
释迦牟尼佛的弟子当中，有出家与在家四众弟子，观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨……等诸大菩萨，他们都示现在家菩萨相。但是，当世尊圆寂时，为什么衣钵不是交给诸大菩萨，而是交给了出家的比丘呢？因为，比丘代表的是一种专业、专修，这种专修能够看破世间、看破亲情、看破爱情，能够放下一切，把他们的生命、智慧、心愿、时间，全部都布施给众生。所以，唯有出家修行，才能全部投入薰修。在家居士，因为在家，所以有家庭、亲戚、朋友之间的感情，这些情是很不容易割舍的，又因为有事业、人际、名利的牵挂，所以，想要专心投入佛法的薰修，实在很不容易。佛法讲，要有大悲心、大愿心，心量才会广大。释迦牟尼佛开了八万四千个法门，这些法都是公开的，不是属于佛陀一个人的，也不只是属于出家众的，所以，在家、出家都可以修。但是，要想达到菩萨的境界，心量广大，最重要的就是破除种种的执著，破除我执、法执。如果心量不广大，不修正执著与习气，不论是出家或在家，修行都很难有成就。
儒家说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这个道理非常好；佛法更进一步在《菩萨戒经》里讲，要把心量放大到“一切男子是我父，一切女子是我母”。出家，便是将心量放大，放下小家庭的亲情、爱情，投入到一个更大的家庭，观一切众生都是亲眷；也就是将亲情、爱情，提升到“慈悲喜舍”四无量心，提升到冤亲平等。这不只是一个口号，更要真正去做到，真正要看透彻悟。如果是很勉强的话，即使出了家，也不容易成就。
心量广大，无论出家、在家修行，这个道理都要知道；但是，我们常常知道却又做不到。以佛法来讲，必须要在平时薰修，所谓做一分得一分，做十分得十分，没有一点点侥幸，这是实实在在的。
佛法中提到，人有上根、中根、下根。中根与下根的人都著眼在事相上，不是在理上；上根的人，有事有理；上上根则是事理一如。如果觉得自己是下根之人，就要像读书一样，从幼稚园、小学、中学、高中、大学、研究所……这样循序渐进。譬如：先受三皈依，三皈依做到了，然后再受持五戒、八关斋戒、菩萨戒，依照戒律来修戒、修定、修慧、修六波罗蜜，渐渐地提升自己，使我们的智慧圆满、慈悲心圆满、福德圆满，然后，再破除执著，自然可以使我们的心量广大，心性平等。
无论是在家或出家修行，都必须遵循这个道理来用功、来实践，才能得到好处。如果，执著表面上的出家相或在家相，那么，这样与道就不相当了。
道是什么呢？在佛法来讲，最高的境界就是菩提，就是涅槃。儒家也讲道，中庸里面提到“喜怒哀乐之未发谓之中”，这个中就是讲中道。“喜怒哀乐之未发”是指我们当下这念心，不想过去、现在、未来，一念不生，这念心就是不动；有喜怒哀乐的情绪，这念心就是在动。这是儒家所讲的中道，佛法更进一步，这念心不但是不动，还要时时刻刻清楚、明白、处处作主。
道家也讲“道”，黄帝问道于广成子，广成子曰：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。”他讲大道很简单，窈窈冥冥是指我们这念心不可得、不可见，虽然是不可得、不可见，却不能说是没有，诸位听法这念心就是！这个心要向内收，向内回光反照；眼睛向外看的时候，就有能看、所看，耳朵在听的时候，有能听、所听；看到好、坏、美、丑，或是听到赞誉、毁谤，心中就生起取舍与好恶的念头，好的就欢喜，坏的就起烦恼，在相对当中增长习气。
眼根不清净了，耳根也不清净了，所以说要勿视、勿听。佛经中提到，两眼内视，两耳内听，要返闻闻自性，心性才是绝对的道。抱神以静，形将自正，必静必清；这念心保持宁静、清明，行为、身相就会端端正正，没有妄想、邪见，离开妄想、颠倒，这念心就清净了，也就是说这念心时时要安住在正念上。
这念心，有体有用，里面是无穷尽的宝藏，一般人不明白，也不知道善用。佛法的道理，就是告诉我们如何认识自己的心，也就是明心；认识自己的心之后，再去运用这念心，运用这念心之后，还要把这念心收回来；要自在，这念心时时都要存在、清楚、作主。儒家、道家、佛法都讲这个道，在原则上是相同，但是佛法更究竟。所以说，这个道是属于大道，这个大道是没有形相的。
道就是这念心，修行也是以这念心为根本，只要是有心向道，无论是出家、在家都要认识这念心，都要明心，不但是明心，还要保护这念心不向外攀缘，在口业、身业上要格除习气。现了出家相，就是出家众的身份，行、住、坐、卧四威仪是属于外面的相，除了外面的相，心当中还要有正念，这是代表正法住世，代表如来：让对佛法有缘的人，产生恭敬心、尊敬心。否则，“道”由谁来做代表呢？
佛法的根本精神不能变。佛法是从印度传来中国，传到世界各地。由于各国的风俗习惯不同，文化、道德也不一样，所以，佛法在不同的时间、空间，也不一样。什么样的标准才是真正的如法呢？虽然佛法随著时间、空间、道德的变化，产生种种差异，但是，佛法的根本精神，绝对不能变。佛法的根本精神是五戒，这是不能改变的。出家众要身心清净、三业清净，要大舍、大布施，要起大慈、大悲、大愿、大行，这样内外清净，才能真正代表出家众。
在家居士也一样以五戒为根本，要恭敬三宝，护持佛法，要四众和合，佛法才能真正的兴盛。出家修行有无量的功德，在家修行也有无量的功德，然后本著佛法慈悲、平等的精神，在社会上自利、利他、利益一切众生。
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