佛说八大人觉经讲注
宝静法师讲述
法慈敬录
佛说八大人觉经讲注缘起
夫妙性圆明，离诸名相，本无世界众生，复何有如来言教？！须知言教为夫众生，众生由乎妄情。言教，药也。妄情，病也。以药治病，则病无不治。以言觉妄，则妄无不觉。所以诸佛说教，皆为众生破粘脱缚，觉妄旋真之具耳！八大人觉经者，乃诸佛大觉世尊、菩萨大道心人，于本因中，依斯八种觉，而得觉悟妄情，复归真觉者也。释迦慈尊，即以斯道，来觉斯民之迷妄。所谓光觉觉后觉，自觉复觉他，故有此觉经之言教，普利法界群生。若诸大众，能依此而觉妄，睹破人世匪常，幻妄称相，等心施舍，弘愿普济，即从此进趣菩提，诞登觉岸，是为大根机人，没量大人所做事，亦即所以名大人觉焉。
戊辰春，香海罗贞符居士等，发起讲经会，请余莅港，讲弥陀疏钞，弘阐净土不二法门。法会甚盛，听众拥挤，几无立足之地。乃有潘达微居士等，为谋展佛化，普结法缘故，于观音诞日起，另特组织讲经放生大会，假座港岛利园，恳余讲此八大人觉。为诸佛弟子，澄浊得清，觉妄却情之发轫。余亦无量欢喜。何期讲会肇起，众缘辐辏，听众每日三四千人，放生数千元，开港岛从未曾有之胜会。于演讲时，有弟子法慈记录，乃为改编完成，命名八大人觉经讲注。兹为付印流通，略述斯经斯注之微意，藉作缘起，以告夫诸学佛者。
戊辰仲春释宝静谨述于香海佛教讲经会
佛说八大人觉经讲注
初释法题
佛说八大人觉经
佛说八大人觉经者，为释迦世尊亲口所宣之八种法，皆是佛菩萨大人所觉，觉悟此八法，即生心而见佛性，即生界而达佛地，故名八大人觉。
初释佛说之佛字。佛者，觉也。对凡夫众生之不觉而言，迷本觉而为不觉，蔽妙明而为无明，背觉合尘，故名众生。诸佛如来转识成智，无明即明，背尘合觉，故名为佛。言觉有三义：一本觉，二始觉，三究竟觉。本觉之理，约众生性德而言，所谓性觉妙明，本觉妙明。此之觉体，人人本具，各各不无，任你钻马腹、入驴胎，生死轮回，颠倒沉沦，而此本觉妙明，丝毫未曾失。虽具有此本自觉性，但众生在迷，妄想执著，不能证得，故名本觉，而转名为无明不觉。然虽不觉，而我人日用中，见闻觉知，六根门头，各有所知，各有所觉。如眼能见色、耳能闻声、鼻能嗅香，乃至意能知法，都是有所知、有所觉。此觉无不是从本觉性中而来；以其全真成妄故，一一无不是妄觉。既成为妄觉，则所知无不是妄知，所见无不是妄见。所以言众生者，妄知妄觉也。然若无本觉之性，则无有妄觉之觉。妄觉如波，真觉如水。全水成波，即真觉是妄觉；波外无水，全妄觉是真觉。故离波无水，妄外无真。即清净妙明之觉体，而为暗动无明之不觉，全真成妄。因水有波，因空有华，完全堕在依他性中，致法身流转于五道，故名众生，而不得名为觉也。然波本无波，即波处原来是水；空本无华，即华处当体是空，从来不知。今藉闻经听法之缘，始能了达妄觉之中有真觉在，即生灭处是不生灭，众生性中有佛性。有此觉悟，即名为始觉。真觉即是佛性，妄觉即是妄想，因妄觉故，所以觉得内有身心、外有世界，此觉全是依他起性。众生遂执似为实有，觉痛觉痒，觉寒觉热，竟成偏计执。不知偏计本空，依他如幻，当体即是本觉妙明、圆成实性。二乘之人，觉冷亦是空，觉热亦是空，乃至根身器界，唯觉是空。此觉空之觉，亦是妄觉，因觉体空而不空故。权乘菩萨，度生时即若为有，自修时即著于空，觉得亦空亦有，亦是妄觉，不得称为真觉。唯独如来，方是真觉。生灭名妄，灭妄明真，是称如来，二转依号，由其本觉真心，本非垢而非净，亦非有而非空，不可偏觉于有，亦不可偏觉于空，亦不可偏觉于亦有亦无之二边，亦不可偏觉于非有非无之但中。当下离四句，绝百非，凡所有相，皆是虚妄；凡所有觉，皆是妄觉。觉得是有是空，固是妄觉，觉得二边但中，亦是妄觉，求其诸觉，了不可得。洞达诸觉非觉，即见如来真觉，如实了知故，名为始觉。仗听经之力，了悟自心本觉，即是以始觉之智，照本觉之理，了妄即真，返流归源。然此始觉之智，乃自心之本有，如听此经，能明白觉悟八大人觉之理，即是始觉之智。此智原是自心本有，不过仗听经而显发，如谷具有芽种，不过仗水土之缘，而抽枝发芽耳。自心本具之觉智，不因迷悟而为得失，是名理即始觉。若听善知识开示，或听经闻法，了悟自心本来是佛，本有觉体，是名字始觉。若能从性起修，以一心三观之始觉智，照一境三谛之本觉理，念念返照自心，即观行始觉。至六根清净，粗垢脱落，即相似始觉，。若以始觉观照之功，豁破一分无明，证一分本觉法身，即是分证始觉。若无明净尽，究竟彻法底源，至此始本合一，称为究竟觉。所谓从来真是妄，今日妄皆真，但复本自性，更无一法新，即斯义也。当知本觉之理，即是性德，始觉之智，即是修德，修德有功，性德方显。我等人人有此本觉之理，所苦者，苦无始觉之智；若有始觉之智一照，当下本觉之理显彰。如念佛时，能念之心，即始觉之智；所念之佛，即本觉之理。以念佛之心，念于所念之佛，即始觉趣于本觉。能所合一，心佛一如，即名究竟觉，亦即是阿耨多罗三藐三菩提法。故初明佛字，称为觉者，有本觉、始觉、究竟觉三义。复次，初从本觉之性，而起始觉之修，全始觉之修，而契本觉之性，始本合一，性修一如，谓之自觉之行圆满。复兴无缘慈，运同体悲，令诸不觉众生，亦悟本觉而起始觉，由始觉而显本觉，成证始本不二之究竟觉道，谓之觉他之行圆满。三觉圆，万德备，名之为佛，即指我释迦牟尼世尊是。
佛说者，谓此经是如来金口所亲宣，非人天二乘所说，亦非权教菩萨所说，故名佛说。说者，悦也，谓所说之法，能畅诸佛本怀，能令众生领悟，随顺群机，悉使开悟。上能悦诸佛妙心，下能悦众生根性，所以言：说者，悦也。佛为能说之人，八大人觉为所说之法。八乃数目，八种悉称大人所觉者，正显非天人二乘所能觉也。大人，即指十方诸佛，及诸大菩萨而言。凡夫二乘，心量狭小，只能称小人；菩萨为大道心众生，能证诸佛所证之本有之三大，而为究竟人，故名大人。言三大者：一体大。自心真如之理，竖穷横遍，体性平等，无不容摄，故名体大。二相大。相即德相，自心中具足无量恒沙功德妙相，一一功德，称体圆显，故名相大。十方虚空，在我心内，犹如片云点太清。又云：心悟妙理虚空小，即显自心相大之义。三用大。用即妙用，自性能生一切世间、出世间善因善果，恒河沙数，称性妙用，故名用大。证自心三大，故称为佛；我等众生，迷此三大，故名众生。楞严云：一迷为心，决定惑为色身之内，将纷扰扰相，以为心性。圆觉云：妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相。既众生迷此大而无外之心，只能称个小人，不得称为大人。既是小人，何能闻八大人觉之大经耶？当知吾人迷大为小，而心性之体相用三大，未曾减一丝毫，不过终日循环流转，将自大心，非背而背；诸佛菩萨，能觉悟此八法，即能证此心之三大，非合而合。其实本非背而非合，因迷悟之相差，所谓法不负人，人自负耳。佛说此八法，咸令众生，各各觉悟本有自性之体相用，即是自觉；若依此经，劝一切众生，亦觉此八法，即是觉他。以此八大人法自觉觉他，故称为八大人觉。宝集经云：菩萨成就此八法，则至十方诸佛前，莲华化生。故知此八大人觉，与念佛人最为重要。念佛人若具此八觉，临终决定往生西方极乐世界，莲华化生。
上释佛说八大人觉之别题已竟，次说通题。梵语修多罗，此云契经，所谓契理契机，上契诸佛妙理，下合众生群机。摭华云：契理则合于二谛，契机则符被三根。慈恩云：为常为法，是贯是摄。常则道轨百世，法乃德模万众，贯则集斯妙义，摄乃御彼庸生，庶令同出迷津，终归觉岸，故名契经。释经之通题竟。若约天台例，须明五玄释题：一释名，二辨体，三明宗，四论用，五判教相。将一经幽微难见，深有所以之义，提出经首，令阅者了然。但听众初机居多，略标大概，以释其要。第一释名：佛为能说之人，八大人觉为所说之法，于七重立题中，以能说所说人法为名。第二显体：此经当以本觉法身，清净实相为体。本觉湛然，法身常住，唯是清净实相，故以为体。第三明宗：以觉悟圣道，进趣菩提，为此经之宗。能即妄达真，了浊水中有清水，迁流中原来不迁流，觉悟不生灭之圣道，即是从本觉而起始觉，从始觉契本觉，乃至始本合一，趣证佛果，亦是不生灭因果为宗也。第四论用：用为一经之妙能，生善之胜力，此经以普济一切，悉与大乐为用。普摄三根，同归觉道，咸与无上菩提觉法，究竟涅槃寂静之大乐也。第五判教相：教是圣人被下之言，若不判别，则大小不分、凡圣莫辨，是故须判教相。此经以大乘方等、生酥为教相。若属华严顿乳，而其中明无常苦空等觉。若属阿含酪味，而其中八法，皆为佛菩萨大人所觉悟。若般若熟酥，则此中未明一切法，皆是摩诃衍。若言醍醐，则未明开方便权门，显真实妙理。四时既所不收，不归方等，当归何时？故以大乘方等生酥，为此经之教相。此为本经五玄释题，略如此。
次释译题
后汉沙门安清译
译者，翻梵语，成华言，故称为译。安清，此经之译主也，姓安，名清，亦名世高，乃安息国王之太子，因宿具慧根，不昧本性，出家修道，成为沙门。沙门二字，释子之通称，此云勤息，谓勤修佛道，而息灭诸恶之义。又云：勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。标此沙门二字，乃简安清非白衣俗人，乃出家之大师。此经是师在华，于后汉建和二年所译。师于汉桓帝时，始由安息国来至中国。师在祖国出家时，即探讨如来一代时教，深有心得，欲普利世人，故由安息来华，住二十余年，学通中文，乃广翻经论，利济东土众生。凡师所译经典，有二十九部，共计一百七十六卷，其用心之善，可谓至矣！稽师之史略，有特殊之奇迹，兹略述一二，以兹参考，亦可了知师非庸凡可比。师曾自述，谓宿世亦为僧人，广行教化，后谓弟子曰：因果循环，丝毫不爽，我今当诣广州，偿其宿债。师至广州，于行路之际，忽一青年，手持利刃，迎面而来，知还债时至，遂立不动。彼青年竟以刃断师骨而去。师之神识，即投生安息，为王太子，复出家到中国。初至广州，遇一老翁曰：汝昔年曾害一僧人否？彼答曰：少年无知，曾杀一僧人，至今追昔，殊为遗憾。师曰：你当时所杀者，即我是。因我宿世，曾杀于汝故，今生受报，被汝杀死。我自被汝杀后，即托生于安息国，为王子。我知宿命，故仍出家，复来游此，与汝再见。此时老翁，抱愧万分。师曰：此即循环果报，诚为可惧！然我尚有一债，乃宿世无心误害，今亦当往还宿债，汝亦可随之同往。师即往绍兴，彼老翁亦同去。至绍兴城，路途之间，值数十余人，双方争斗，刀枪棍棒，互相残杀。而师适行于此，无端被重棍误中师头，遂殒命长逝。老翁悟，叹曰：因果定律，丝毫不爽！遂亦出家为僧，勤修净业，后证圣果。是知业缘果报，如影随形，如谷答响，而众生昧于因果，埋头造业，千万劫生死轮回，可胜浩叹。经云：假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。吾人从无量劫来，造无量重罪，即有无量债主，若欲一一酬还，偿之不清。普贤菩萨云：假使罪业有形相者，尽虚空不能容受。如来大慈，观见众生业障太重，欲偿清宿债，脱离苦轮，诚千难万难，故特开一念佛法门。但能信愿恳切，老实念佛，临终即可带业住生，横超三界。故此念佛法门，为最稳健、最简易，了生死、成佛道之唯一方法。经云：末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度。旨哉言乎！释译题竟。
大文为三：初总标，二别明，三结叹。今初
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。
此四句是总标；从第一觉悟世间无常，至第八令诸众生，毕竟大乐，乃是别明；最后段，是结叹。亦是序、正、流通三分。初总标，即第一序分，即序一部之缘起，如人之头首；次别明，即第二正宗分，乃一部之正要，如人之全体，五脏六腑具足；最后结叹，即第三流通分，将此法流通于未来，如人之手足。此序、正、流通三科分经，出是道安法师，弥天高判，今古同遵。序分，有通序、别序之不同。诸经初言如是我闻等，是通序；六种成就，是别序，别叙一经之缘起。如法华以一光东照，十界俱彰，大众腾疑为缘起，楞严阿难误堕淫室，佛敕文殊将咒往护为缘起。此经开始，为佛弟子之四句，即为本经总标之发起。例如梵网经，佛自称我今卢舍那，方坐莲华台等语，为一经之发起序。本经初四句虽是序分，其意即总括八大人觉。佛者觉也，对众生之不觉。凡夫终日为妄念流动，贪著于五欲六尘，为物所转，背于觉性，故曰众生；佛则觉而不迷，了妄即真，不为物转而能转物，故曰佛。当知佛与众生不二，不过在迷悟之间耳。佛弟子者，凡皈依三宝，依佛之教，行佛之行，无论在家出家，皆名佛弟子，其中赅在家二众、出家二众，及沙弥、沙弥尼、式叉摩罗之学戒女，七众弟子无不该罗在其中。若能皈依三宝，发菩提，究竟得成无上道，是故咸称为佛之弟子。佛是大觉，能皈依佛，即趋向大觉，佛陀是先进，佛子是后进，所谓以先觉觉后觉。我等众生，虽本具佛性，而不能觉；得如来之先觉，觉悟吾人之自心，觉在于后，是名为弟。故知吾等众生，悉是如来之亲弟，若无如来教化，何能知本具佛性？譬宅中宝藏、衣里明珠，若非明眼指导，则无能晓了；吾人自心中之真觉，久埋于千劫尘土中，不能受用，今所知者，悉是从佛口生，从法化生，解从师生，故谓之子。虽然有先觉后觉之不同，而本具之佛性，无二无别。称为佛子，即是欲吾人不生退却之心。佛性本有，人人有分，个个不无，皆可成佛，切不可自暴自弃。如来为大慈悲母，生我法身，育我慧命，佛恩深重，难以酬报，欲报佛恩，当如亲恩，故称为子。然佛恩尤难报，华严经云：假使顶戴经尘功，身为床坐遍三千；若不传法度众生，毕竟无能报佛恩。佛似度众生为事业，弘法为家务，我人为佛弟子，当作佛事，学佛之行，是为真子。谓念念照常理，心心息幻尘，即是观行之佛子。若至六根清净，即相似佛子；豁破无明，即分证佛子。若四十二品无明尽净，究竟彻法底源，即是究竟，即是佛子。若约净业，真实起行，念念弥陀，内不为心所动，外不为境所摇，即观行佛。若得至一心不乱，即相似佛。若理一心，即分证乃至究竟。一句佛号，蓦直念去，又即是六即佛子。常于昼夜之四字，尤为要紧。至心诵念八大人觉，必须恒常如是，无论动静之间、昏昧之际，莫不皆然，于中若有间断，则道业不易成就。古人云：道也者，不可须臾离也，可离非道也。我等众生，自无始来，懈怠习气非常深厚，若无恒常之心，欲进修道业，实非易易。有时纵发勇猛，转念即懈，所谓一日曝之，十日寒之，朝三暮四，终无实益。经云：菩萨发大心，鱼子庵罗花，三事因中多，及其结果少，其病即在无恒心。是故为佛弟子，须于昼夜二六时中，发恒常之心。至心诵念者，至心即诚心。佛法之中，有二要义：一即恒常心，二即至诚心。无论烧香、散花、礼拜、持诵，都要有至诚心。若不恳恳切切，三心二意，于佛法则无利益。一分恭敬一分福，又云：制心一处，无事不办，故至诚心最为要紧。诸佛菩萨因至诚恒常心而得菩提，我人痛念生死，欲背尘合觉，即须吾人以至诚恒常心，诵念此八大人觉。诵者口诵，念者心念，必须心口相应也。
一无常无我觉
第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
此下别明八大人觉，于三分之中，即正宗分。
第一觉悟，世间无常，苦空无我，显示出世之常乐我净。夫四念处，为入道之初门，破我执之先锋，众生因有人法我执，所以轮回生死，颠倒不息，若能除却二执，即得人法二空。如来将欲灭度时，阿难请问于佛，谓佛灭度后，我等依何而住？佛言：当于无常、苦、空、无我，四念处而住。众生不了，以为天长地久，三毒炽然，心不得安；若有无常等观，则心有所安。故知学佛人，于无常观，尤为重要。
世间无常，国土危脆，此二句正明无常。吾人应觉悟世相无常，了知世间之一切事相，非是真实，皆是无常幻化。以迷故，无常而妄计为常。四大本空，五蕴非有，众生不了，以为有我有人、有是有非，有父母妻子，有兄弟姊妹，乃至有田园产业，有金银财宝，莫不执为有我。不知三界火宅，众苦充满，众生执苦以为乐、无我计我、非净计净、非乐计乐、执空为有，由是四颠倒，起惑造业，轮回生死。现在觉悟世间一切悉是无常、苦、空、无我，从来未明今已明，故名为觉。悟即开真智而会真理之谓也。如行人迷方，迷东为西，将南作北，从迷入迷，永历尘劫。从前未明，起四颠倒，故为众生；今既了达，返迷成悟，即为诸佛。以其觉而不迷，悟而不昧故。然众生虽迷，而佛性人人本具，故首须觉悟。我人最近在眼前者，不外乎依正二报，山河大地，世界国土。约依报而言，依者，依靠也，谓山河大地、房舍屋宅、衣服财物，皆我人之所依托，故名依报。世谓三世，迁流为义；间为十方，间隔为义。三世间各有十方，十方界各有三世，十方约横遍，三世约竖穷，横竖交罗，互相组织，故称世间。有三义：一有情世间，即六道众生是也；二器世间，即国土是也；三正觉世间，即诸佛菩萨，出世圣人也。而此中即专指有情及器世间也。无常者，谓世间之万事万物，生灭迁流，刹那不住，不能常住也。无常具二义：一败坏无常，二念念无常。谓过去诸法恍惚若梦，现在诸法犹如电光，未来诸法如云倏起，三世诸法，悉是新陈代谢，故名无常。如楞严经中，佛谓波斯匿王曰：汝年少时，皮肤润泽，今则白发面皱，是即变迁无常。匿王答云：如是类推，岂惟年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住，故名无常。
国土危脆，约依报器世间而言。国谓国界，土即土地，指一切有情之住处而言。土有净秽，国有大小，界有粗妙，地有广狭，以八字包括殆尽。危者不安之义，脆者虚浮之义。谓沧海变桑田，桑田变沧海，沧桑互易，陵谷变迁，世间之一切，悉是无常不久，如玻璃之危脆。若劫坏之时，七日并出，大海、须弥同归灰烬，故名国土危脆。举眼所观，世间千年之房屋，万载之树木，甚为希有，纵手所指，无一物不是成住坏空，四相轮转，无一法常住而坚固者。当体如幻如化，如水中月，如空中花，皆是无常危脆，不安隐之法，何者是我耶？所谓三界不安，犹如火宅；尘刹虚浮，喻同朝露。无常经曰：假使妙高山，劫尽皆散坏；大海深无底，亦复有枯竭。大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。古人云：劫火终讫，乾坤俱坏；大水起时，没淹二禅；大风吹时，荡尽三禅。六欲诸天受五衰，三禅尚是有风灾，纵使生至非非想，八万劫终落空亡。三界之内，无一法不归磨灭，故以无常印之。
四大苦空一句，总约依正二报而言。四大即地、水、火、风也，有内外之不同。我人内四大，揽取外四大之少分而成。四皆称大者，以其皆能遍一切。地大者，坚相为义，水以润湿为义，火以暖触为义，风以动摇为义，此约外四大而言。若内四大，则发毛爪齿、皮肉筋骨为地大，涕吐浓血、大小便利为水大，暖气是火大，动转是风大。若一息不来，则与外四大无异。言苦空者，谓内四大为苦，外四大为空。老子云：人之有苦，为吾有身。盖身为众苦之本，四大如四毒蛇，共叙于一箧，若一大不调，则生一百一病，若四大不调，则有四百四病，故知身为苦聚。最胜王经曰：譬如机关由业转，地水火风共成身，随彼因缘报异果，同在一处相违害。然众苦虽多，不外乎六根于六尘境，三受之上，起三种苦，于顺情境上生坏苦，违情境上生苦苦，不顺不违中庸境上生行苦。六根对六尘，所受一根有三苦，六根即有十八苦，如是乃至一百八苦、八万四千无量诸苦，众生没在其中，谓之苦海。总之身有生老病死，世界有成住坏空，缘生缘灭，虚妄之法，究竟了无实体，故曰四大苦空。
五阴无我一句，单约有情正报而言。五阴者，即色受想行识也。阴者，盖覆为义，谓五阴积集，成一幻身，覆盖自性故。故色以质碍为义，即五根五尘色法而言也。吾等众生，以色心连持为命根，领受前尘违顺之境名受，以领纳为义，即前五识也。想阴以取像为义，谓于前尘苦乐之境，起诸想相，即第六意识也。生灭迁流，造作名行阴。吾人从少而壮，由壮而老，念念迁流，心心不住，即是第七末那识也。识以了别为义，谓对境而有了别事物知识之心，即指八个识，亦可单指第八藏识也。此第八识，即吾人之主人翁。五根四大属色阴，受想行三阴亦可指心所，识阴为八识心王也。众生不了，执此五阴色身一定有我，认六尘缘影为自心相，认四大色身为自身相，若四大各离，今者妄身，当在何处？阿含经曰：色如聚沫，受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识如幻法。人身为五阴之假合，一期之内假为主宰，究竟梦幻泡影，终归于空，故曰无我。圭山云：色有地、水、火、风，心有受、想、行、识，若皆是我，则我有八，终即能成八佛，岂有此理。如是翻覆推折，求其我处了不可得，便悟此身，众缘和合，假为人相，觅其实体，元无我人。修如是无我观，断却分别我执，证我空真如。如佛弟子离婆多尊者，在俗时曾为商，有事出外，失路无宿处，夜息凉亭。一鬼携尸而来，复有一鬼，随后而至，彼此夺尸，共相争论。后请离婆多为之作证，师即指前鬼携来。后鬼嗔怨，即将师两手两足次第尽悉食去。前鬼心中不忍，即将死尸之手足次第接于师体。俟天明，遇寺僧曰：究竟有我无我？答云：本无我。即开悟，遂出家；一闻法要，即得道果。当知六凡众生，依正二报，本来无我、苦空无常。广而言之，不特六凡身心世界如是，即二乘菩萨，亦莫不皆然。以其二乘有方便变易生死，菩萨有实报变易生死；既有生死，即是无常；既是无常，则苦空无我，莫不具备。是知九法界众生，内而身心，外而世界，无不是苦、空、无常、无我，唯如来常寂光净土，方是真常真乐、真我真净，至此无我无不我，所谓八大自在我，无乐无不乐，真常妙乐。如来说此八大人觉，无非欲令九界众生，各各证到常乐我净之四德。众生被惑所迷，妄见有世界国土，犹如病目，空中见狂华，若病去目清，则了无所见，所谓以睛明眼，观睛明空，唯一睛虚，迥无所有。当知众生，空中见狂华，灯上见圆影，悉是妄见，非有而有。若以金刀刮目，除却眼中之翳，净眼顿现，空本无华，灯亦无影。当知吾人妄见有身心世界，亦复如是。以其有种种惑染妄翳，盖覆真性清净之本。若念一句弥陀，即是息妄念之金刀，破黑暗之慧炬，若老实持去，当下三惑屏除，真体显现，此时方知空本无华，病者妄执。所谓梦里明明有六趣，觉后空空无大千，本无身心世界，安有生老病死？惠能云：本来无一物，何处惹尘埃？亦即所谓：是法住法位，世间相常住，转三世无常，而为十世常住，令九界三土依正，皆归于常乐我净。了知性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界；性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界；火风亦然。即妄而达真，即生灭而至不生灭，如是为大人所觉。上约九界而言依正二报，是无常危脆，苦空无我。又生灭变异，虚伪无主二句，要觉悟身心世界，皆是迁变异灭。既是变灭，是知虚妄不实，安有主宰于其间哉？诸行无常，是生灭法。吾人从生而老，由老而死，刹那刹那，念念之间，无常迁变。依虚妄因缘出生之法，谓之生；依虚妄因缘离故已有之法，谓之灭。生灭为生死之因，生死为生灭之果。经云：我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐消殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。无论山河大地，日月星辰，无不是生住异灭、四相迁流。然四相迁易，有一期、刹那，二种不同。约吾人一期报命，初从母胎而生，谓之生相；渐渐长大成人，住于世间，为之住相；渐潮鸡皮鹤发，行步龙钟，为之异相；由老而死，谓之灭相。即草木丛林，春生夏长，秋收冬藏，亦无非生住异灭。于一相中，各具四相，谓未生、将生、正生、生已四相，相相复各具四相。如是类推，则有无数生灭，如大海之波，前浪后浪，浪浪相推，无有停息。若微细察之，则吾人一念之中，有六十刹那；一刹那中，具九百生灭。此最微细，吾人心粗，故未之见。古人云：证无生后，方见刹那，此之谓也。然吾人能老实念一句弥陀，念到妄澄虑寂之时，亦可见此微细念头。妄念有四种之别：谓粗中粗、粗中细、细中粗、细中细。粗中粗：即见思惑，灭相无明也。粗中细：即尘沙惑，异相无明也。细中粗：为无明惑，住相无明也。细中细：即根本无明之微细习惑，生相无明也。如是而知九界众生，皆有生住异灭，唯佛方得断尽。所谓三贤十圣住果报，唯佛一人居净土，即此谓也，此约返妄归真而言。以理推之，生如石女怀儿，住若阳焰翻浪，异同浮云千变，灭犹狂花谢空。实同龟毛兔角，故曰：生灭变易，虚伪无主。其实九界众生，本是无生，本是无灭，众生不了，于无生灭中，妄见有生有灭，如水之波，乃体上虚妄，本自非有也。虚伪无主，以共虚而不实，伪而不真，因一切法了无实性，其体不自生、不他生、不共生、不无因而生，无有主宰。吾人之真心，如主、如空；妄想浮念，如客、如尘。客则往往来来，束装前途，不遑安住；主则不动不摇，无来无去。而主本非客，空本无尘，本无生灭变易之相。若念头起时，起无起处，念头灭时，灭无灭处，来无所从，去无所至，全是依他起性，本无实体。如是了达，即人空慧。了万法非真，如幻如化，即法空慧。颂曰：一切妄想中，因缘空无主。然吾人所禀之一念心性，灵灵不昧，了了常知，亘古亘今，虽生灭、而此心本不生灭，虽迁流、而此心原是不迁变。故佛谓波斯匿王曰：汝虽见得身心世界念念迁流，心心不住，而迁流之中，有个不迁流在，生灭性中，有不生灭性在，汝识不识？如昔观河水，至今人体虽老，而见性不老，故须从生灭而达不生灭，从浊水处而见清水。当知吾人念佛，亦是生灭，亦是妄念，但净秽不同耳。以清净妄念对治染污妄念，以毒攻毒。念佛法门，从有念而入无念，从有生而入无生，至无念而念，念空真念。初则有娑婆可厌离，有极乐可欣求；若欣厌离求至极，即不与取舍等，则即娑婆是极乐，即秽土是净土，念他即是念自，生彼不离生此，所谓去则实不去，生则决定生，此之谓也。故念佛一法，最巧最妙。
心是恶源，形为罪薮二句，如水有源、木有根故。心者，指六识心也，谓此心为万恶之源。恶法虽多，不外尘劳烦恼，五逆十恶，众生昏迷，造弥天大罪。从此心而出三恶道，然亦从此心出三善道，从此心而出二乘，从此心而出菩萨，乃至诸佛，莫不由此心而生，故此心为功之首、罪之魁也，须提防于喜怒哀乐未萌前。六识颂曰：动身发语独为最，引满能招业力牵。故念念之间，须提防此心。不明白者，即认肉团浮尘心为自心；稍有知识者，即将妄想分别缘虑为心。当知此心，是生死根本、起恶之源、前尘虚妄想相，非汝真心，若定执者，即是认贼为子。形为罪薮，形者身形也，心约于内，形约于外，众生妄认四大为自身相，故作恶造罪，皆因此妄认之故，实则造罪恶之薮，即由此身形所误也。古云：十缠十使，集成有漏之因；六根六尘，妄作无边之罪。即是此妄心妄身，是恶之源、罪之薮。此身心作恶，故所感之世界是恶；此身心起秽，故所感之世界亦秽。此身此心是贼，非是汝真身真心。然究竟真身真心何在？无他，幻化空身即法身，无明实性即佛性，妄处元来即是真。了达妄身妄心无性，即是真实之性，即波处见于水，即此心是为万善之源，即此形是为万福之薮。故十方诸佛，身具三十二相、八十种好之妙庄严，心有无量智慧、应机无碍之正遍知。然亦须知形为心役，尤应明识其心。此心字，三点如星相，横钩似月斜，披毛从此出，作佛也由他，以其根尘为缘，识生其中，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。当知妄想如大海之一沤，真心如大海之全体。能知一沤，即该全体之大海，即妄心而达法界之真性。法界圆融体，作我一念心；故我一念心，全体是法界。念一句弥陀，当下即是。了知心外无佛，离能念之心，别无所念之佛；离所念之佛，别无能念之心。能念所念，莫不空寂，即人空。若念绝情忘，根尘脱落，即法空。若至能亡所亡，亡亦了不可得，即空空。所谓灵光独耀，迥脱根尘，真性自然现前，妄念自然消灭，诸妄消亡，不真何待，所以说作亦六根，受亦六根，安乐妙常，唯此六根，更非他物，乃至一毫之善，一尘之福，悉以此身心而修成。故南岳思大师证道之后，即往山礼拜，一生岩，二生塔，三生塔，以今生之得道，悉由前生之修成，此身非是坏物，在善用与不善用之间耳。如是不妨将四大假合之身，认真念佛，认真拜佛，以此身非我故。眼欲看色，则无使其随色流转；欲懒惰，无使其随怠流转。足无乱行，身无乱动，口无妄谈，少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。收摄六根，净念相继，忆佛念佛，现前当来，决定成佛，去佛不远矣！
如是观察，渐离生死二句。如是者，指法之词。五识照瞩曰观，意识寻伺曰察。即观察上来依正二报，无不是无常苦空无我，即可渐离生死。以能净三业，修无常观，破我法二执，故此二句，乃总结上文也。若能执持一句名号，得事理一心，则可断却根本、枝末二种无明，超脱二种生死。使九界众生，悉获佛界究竟之妙乐。转八识成四智；转无常寿命，以成不生不灭、金刚无量寿；转危脆世界以成常寂之法性五阴，无我成法身真我，无主之虚想成为无住真人。翻恶源之心，而为菩提道心；翻罪薮之身，而为涅槃法身。众生本来是佛，尽大地是个常寂光，如此殊胜法益，末世众生，非观察觉悟，老实念佛，不能得成也。
二常修少欲觉
第二觉知：多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
此段为第二觉悟。
多欲为苦。所谓欲海茫茫，回头是岸。当知吾人，本有妙明真心，本是清清净净、光光明明，如何现在，弄得昏昏暗暗，糊糊涂涂？即被五欲之所染著故也。如一盆清水，投诸泥土，久则土失流碍，水亡清洁，容貌泊然，故名为浊。自心本是清净，投诸五欲妄想之爱染，故转清净而为不清净。若欲澄浊得清，复还元有清净之体，必有清水之珠，方可清净。吾人自心之妄想爱欲，要令消灭，必须执持一句洪名，即可了生脱死。古人云：清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。言多欲为苦者：欲，希须为义，谓于所乐之境，希求而不舍也。多者，谓其欲乐之境非一，故昔者因贪多欲，而受逼迫身心之痛苦也。一切尘境，悉能染污吾人之心，为生死之根本，然何以能知五欲为苦？六根对六尘，任运贪著，如磁石吸铁，不期然而然。当知尘本非欲，而其中别有滋味，故能令人起须欲之心。然万境本闲，唯人自闹，所谓色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉。然欲境虽多，总数不出五种。一色欲：谓男女形貌端正，及世间宝物，玄黄朱赤紫，种种妙色，世间之人，谁不生爱著？于此可爱之色，悦情适意，贪求恋著，不能出离三界，皆为色所迷故。楞严经云：汝爱我心，我怜汝色是也。二财欲：世间一切金银财宝，养身之资，无论男女老幼，谁不生贪著，恋恋不舍？是为财欲。三名闻欲：谓不贪色，不贪财，唯贪求名誉，谓有声名，可以显亲荣己，以致贪求乐著，而不知止，故名名欲。四曰饮食欲：贪著种种饮食，肴膳美味，乃至贪口腹，残杀生灵，故名食欲。五睡眠欲：谓终日情识昏昧而睡眠。众生不了，终日竟夜，于黑暗鬼窟中作活计，不知欲是苦本，且将苦作乐，贪求不已。如来说是可怜悯者，此之谓乎？！当知有欲便有苦，无欲则无苦。有欲有苦，皆是六根黏于六尘。若根不缘，则尘无所偶；若根尘脱黏，则当下灵光独耀。五根为内贼，五尘为外贼，灭功德，损法财，悉由此内外五大贼之所劫夺，宜生厌离之心。谓色欲如热金丸，持之则烧。古今俊杰英雄，多被色欲所迷。如周幽王之爱褒姒，因此丧身亡国。频婆娑罗王，以色欲故，身入怨国，在淫女梵摩房中。优田王以色欲故，截五百仙人首。古时多少昏君，悉因色欲而败国亡家。当知色害尤深，令人狂醉，生死根本，良有以也。声欲如涂毒鼓，闻之则死，故宜远离。婆沙中云：佛未出时，帝释常诣提波延那仙人所，听闻法要。夫人舍脂，心怀疑念：帝释舍我，欲往余女。遂隐行车上，到仙人所。帝释见之，乃谓曰：仙人不喜见女，汝可还去！舍脂不肯，帝释即以莲荷茎打之，舍脂乃以软语而谢帝释。诸仙闻女声起欲，髻螺落地失通。又如印度雪山，有五百仙人修道，甄迦罗女于雪山沐而歌，仙人闻其歌声，遂失禅定，心醉狂逸，不能自主。以是之故，须呵声尘。香欲如憋龙气，嗅之则毙。开结使门，杜真正路。百年持戒，能一时坏，唯此香尘。大论云：昔有罗汉，入龙宫受食。钵有余粒，令沙弥洗涤。余剩米饭，嗅尝之，甚香味。后潜入师座之龙床，手捉床脚，俱入龙宫。龙谓何故将未得道者带来，师言不觉。沙弥见龙女美妙端正无比，生大染著，遂发大愿，夺取龙宫。出宫后，一心精修施戒，愿早做龙王。是时绕寺，足下水出，自知龙业已成，即以袈裟覆头，入池而死，竟为大龙。其未死之前，师友呵之，谓我心已决。师及僧众，在池前叹云：由著香故，致使尔也。彼以贪故，竟甘为畜类之龙王，其颠倒错谬，可谓至愚。味欲如沸蜜汤，饮之则烂舌。众生因贪口福，而残杀生灵，造弥天大罪，伤理丧德，断大慈悲，皆此味欲。昔有一爱酪沙弥，心常爱食乳酪之味，凡檀越供僧之酪，沙弥每得余残，心心爱著不舍，死堕酪中为虫。师得道果，僧分酪时云：徐徐莫伤爱酪沙弥。人问其故，答言：此虫本是我小沙弥，以爱酪故，生此酪中。为是义故，宜应呵味。触欲如卧师子，近之则啮。当知触欲为生死之本，系缚之缘。余四欲，各得其分，唯触欲遍满全身。生处广故，染著亦广。故此触欲，为大黑暗处。过去有劫拨仙人，得五神通，为王者所敬重。飞行往返，王自捧仙足，用膳之时，手自供奉，如是者多年。时王有事远行，王有一女，端正无比，王告女言：吾奉事仙，不敢失意，吾今远行，汝供如我。彼仙飞至，女即以手擎接足，触女柔软之手，即起欲意，欲盛失通，无飞行之能，只挨步行出宫。可不畏哉！古代名僧诗云：远之易为士，近之难为情，香味颓高志，声色丧躯龄。佛名经曰：有爱则生，爱尽则灭，故知生死，贪欲为本。若去贪欲之因，则生死苦轮之果报息矣！苦者，逼迫为义，谓五欲之法，逼恼身心，不得自由，故名为苦。以其六根各有三受，即有三苦，六三即一十八苦，如是推穷，无量无边，众苦充满，谓之苦海，所以说多欲为苦也。若都摄六根，净念相继，返观观自性，返闻闻自性，当下即是少欲出苦之方法。
生死疲劳，从贪欲起者：吾人从无量劫来，生生死死，六道之中，何道未曾去过；十方世界，无一芥子许，非我受生之处。做一世人，有一世之辛苦，生如活牛剥皮，死如乌龟脱壳，苦痛万端；经无量世，则有无量辛苦。然自心本来不生不灭，有生有死者，皆因贪欲而起，悉是冤枉受轮回，遭虚妄之生死，众生胡为乎受诸辛疲劳苦？故云生死疲劳。大智度论云：菩萨得天眼，观诸众生轮转五道，回旋其中。谓天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，地狱中生；地狱中死，鬼趣中生；修罗鬼畜，亦复如是。欲界中死，色界中生；欲界中生，色界中死；色无色界，亦复如是。所以说六道轮回，生死旋转，吾人从无始至现在，所有枯骸堆积如山，所流眼泪如四大海水，众生不痛念生死苦，且将苦作乐，以强陵弱，争名夺利，乃曰为国为民，岂非颠倒？如百千蚊蚋，于破瓶之中，分寸之间，啾啾乱鸣，慧眼观之，殊属可笑，徒劳辛苦而已！然亦无无因之果，果必有因，如桃树由桃核而来，现在生死，由贪欲而生。吾人最初受生，亦由一念爱心而来，纳想为胎，流爱成种，圆觉经曰：一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。是故吾等，须断贪欲。吾人来世如何，不必问他人，问自心便知。现吾等须看破一切，断去贪欲，切不可被其所迷，于无量劫中，为恩爱奴。所谓若欲放下即放下，欲待了期无了期；自己要向自己度，求人不如求自己。阿难为佛亲弟，不肯用功，将谓如来惠我三昧，殊不知自己生死自己了，各人吃饭各人饱，以依赖心重，庆喜竟难脱离登伽之难，一味恃他，岂有益于己哉？！唯一句洪名，阿伽陀药，能万病总治。古人云：心病还须心药治，解铃仍须系铃人。若老实念一句弥陀，所谓行亦阿弥陀，坐亦阿弥陀，假饶忙似箭，不离阿弥陀，久久贪欲自断，生死自了矣！
少欲无为，身心自在二句，约观法对治，当提防于未萌之先。毫厘欲念，三涂业因，瞥尔情声，万劫系锁。少欲者，言不求也。无为，即无所作为，天然之义；以其尘亡根脱，无为显现，故名无为。少去五欲，则尘亡，尘亡则根脱。尘既不缘，根无所偶，以有无为之乐，则无苦恼。又云，少欲则外无所贪，无为则内无所作，内外既不贪求，无所作为，自得逍遥自在，无拘于生死尘海。当知无为快乐，即是阿弥陀佛。若说一切法无为，即是无量寿；若说无为无不为，即是无量光；寿光不二，即是阿弥陀。身心自在句，明自在乐。身能进退无碍，谓身自在；心离烦恼系缚，谓心自在。若能离生老病死，则身自在；若除却生住异灭，则心自在。经云：少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏。能少欲，则渐趋于涅槃。少欲既能生诸功德，无欲更受无尽利益矣。要而言之，九界众生皆是有作有为，唯佛一人乃是无作无为，方称真解脱真自在。
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