20:正信才是真佛教

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20:正信才是真佛教

现在有一些修行人非常执迷于纳吉祈福,要不就仅是追求治病健身或神异功夫,这些都是违背佛陀的教诲的,这不仅完全的本末倒置了,同时还为一些外道或邪教的传播提供了一定的因缘,这非常的让人痛心,说句实在话,我们在心思上还真用不着太挂碍这些多余的问题,因为这绝对是一种妄想执著,是浪费表情。对于一个肯如法修行的人,他肯定会渐渐消除许多业障,转化掉许多不良习性,自然能增加许多福报,甚至开发出一定的神通。

当然了,除了救渡人时的方便妙用外,佛门是无论如何都不会强调和彰显神通的,因为神通有时会很害人,一个人如果心性标准上不去,往往会对神通执迷过深,障碍进一步修道不说,有时还会令人更加堕落。神通不是智慧,它只是一种相和妙用,且还有究竟与不究竟之分,根本上是不可执著的,我们一有执著就不可能证得究竟的圆满。况且,许多特异功能还不能同神通完全划等号,就象蚂蚁等小昆虫、一些小动物都可以预知天气、地震,人凭自己就不能预知。蝙蝠没有视力,飞行中却能发出超声波避开一切障碍物。我们说我们即便有了这些连动物都能有的功夫又算得了什么呢?

正信的佛教永远是求取智慧解脱的佛教,只有那些外道和邪教才会片面强调神通,并以此惑乱人心,大搞个人祟拜。除了觉悟者的究竟境界,一切中间状态的神通永远都只是一种相对的相状,我们只有身、口、意三业完全清净,大智慧大觉悟出来了,我们才能出真正的大神通。而我们普通凡夫要做到身口意三业真正地清净是不可能的事,所以我们才要依循一定的教义和方法进行修行。当然,反过来我们也可以这么说,倘若一个人真的做到了身口意三业清净,彻底圆满的真理、智慧与觉悟便会出现,一定会有不可思议的大神通产生。那他自然就已灭掉了生死与烦恼,也不需要进行什么所谓的修行了。

神通只是修行的附产品,修行的根本目的是为了消除业障,求取智慧解脱。神通根本敌不过业力,佛的弟子大目犍连号称神通第一,他凭自己的功夫却救不了自己的母亲,自己到头来还给人活活打死。这些佛门公案,无疑说明了一个最为本质的问题,我们即便开发了一些特异功能或神通,如果改变不了因果,挣脱不了轮回受报的因缘,转不了定业,我们就改变不了根本的命运。

当然了,关于正信的佛教,本文仅仅只能是一种泛泛而讲,在具体的现实生活当中,若各位有条件的话,最好去认真读一下《楞严经》,因为此经应该是一切非佛法伪佛教的照妖镜。它对现在一切身批佛教外衣而出现的外道、邪教已有明确的预言。我们简单一点讲,所谓正信的佛教,就是指吻合于佛陀所传下的圣言量的佛教。所谓圣言量,即是指三法印和四依(详细情况请各位去阅读相关的佛教书籍)。

三法印:诸行无常,诸法无我,涅槃寂静。

四依:依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义。(所谓了义即究竟之法义。)

我们应以佛陀传的根本教义圣言量为准绳,明辨那些随世俗流变和要求而应化的方便教义。(它)是不是佛教,是不是正法,用三法印来一印就知道了。有人如果想混水摸鱼传播外道或邪教,如果我们明白三法印 和四依,那混水摸鱼的人就根本没有市场,我们就不会上当受骗。四依比较好理解,下面只谈一下三法印 。

①:诸行无常

诸行无常指的是世界上所有的一切存在,宇宙中的万物万有,都是在不停的运动和变化着的,没有常性。有人说这是辩证法,没错,辨证法 就是一定程度吻合佛学的缘起性空 之说的。世界正是由于永远不停、迁流不住的变化着,正是因为诸行无常,才给我们带来了无限的机会,我们会发现即使昨天我做错了什么,今天我重新开始,依然可以改造我们的命运。如果说永恒不变,是常 ,那就是佛教最唾弃的宿命论了,这同时也是哲学上的机械论。世上存在着的一切都没有自性,皆以一定因缘、因果的合和而升灭、聚散。凡是存在,都会变化,都会成住坏空和生住异灭。就象我们逆境、顺境现前,无论我们乐不乐意,它来了走了都由不得我们,一切都会成为过去。诚如气象万千的地球,如没有太阳和大气层这一对应的因缘,云、雨、虹等奇观就不会产生,因此一切因缘和相状都在变化之中,无自性,无常性。但又是万变不离其宗,这个宗是世界本来的真如实相 ,是不生不灭,不增不减的一切的本然 。

②:诸法无我

诸法是宇宙万法,是一切万物万有的事态与道理及产生、消亡的原由等,是一切缘起,一切妙有、妙用。我也是法,也在万法中,我必经历生、住、异、灭,我必定如同一切存在一样,无一例外在无始无终的运动变化、生灭代谢、因果相续、迁流不停。我是五蕴四大积聚的,既然诸行无常,生命当然也是无常,它不过是数十年寒暑的假相,这种形态或是形式到时候还得消失幻灭。只有我们的自性本体(真如佛性)才是金刚不坏、不生不灭的本来。

所以诸法无我里的我并不是指我们、我、他的我,而是指无自性的我。我不过因一定因缘而暂时存在,五蕴四大积聚合和的这个我根本没有自性,所以我是不可执著也没法执著的。都是幻化有,无一法实有。因此才无我 ,而一般外道、邪教则说诸法有我,执著于法有自性,法是真实的,我是实有的,我与我之外是主客二元的。

诸法有我是大邪见,将会引发出许许多多的业障。

常见的邪见有二,在有情上起执著妄想的名人我见 ,在法上起执著妄想的名法我见,也名我执和法执。由于有我,我们就会拥有许多不正确的人生观、价值观和世界观,自然就生出许多业障。所谓业障,不外乎烦恼障与所知障两类。烦恼障障的是涅槃,是我们生死轮回的大患。所知障障的是智慧,它不仅是指用已知的东西去判断或定论未知的东西,还是指认为在我的认识之外,另有一个客观实体之存在,是指生起了法我执。这样,我们当然就不能真正地认识事物之本来,因此,也就障碍了我们智慧的发展。

众生因为有着人我执,自然就生起贪、嗔、痴、慢、疑五毒心,什么损人利己,做恶造罪、肆无忌惮,信奉邪教,家庭社会皆难有安宁。比如什么人不为己,天株地灭;无毒不丈夫;人本来就应自私 等等。如此种种,肯定会不断造作诸业,在六道轮回中身不由己地沉浮不定。因此,人类不从根本上改造、转化 这颗有我 的凡夫式的心灵 ,业因不除,从终极上讲,绝无真正意义上的幸福与美满可言。从法我执方面来看,我们自己叫正报,所处时空环境就叫依报。修行从正报下手,正报变了依报跟着变,它们是一体的。若我们认为有一个客观物质世界独立于我之外存在,并可为我所认识和执取,那便永远证不到菩提。万法唯识,心物一元,心物同体,我与万物万有并不相互独立,心法与色法绝不是二元对立的,大家一定要体认这个核心。

有我还是主宰之意。比如说,我要把手举起,我能够主宰将它举起来,这叫做主宰。于是我们总会滋生一些执著和无明,还会认为在这个世界上有一个主宰,有一个实在,在冥冥中来主宰我们。即使我们学佛了,我们就会迷信佛,在求佛、拜佛的时候可能会说:佛呵,我们保佑保佑我吧。其实我们已是感觉到有一个佛 的主宰,是佛在主宰我。这是非常错误的。

有我的另一个意义就是它有常 性, 认为我一直存在,昨天的我是今天的我,今天的我也就是明天的我,它没有改变,所以叫做常。其实怎么会不改变呢?我们今年爱某个人死去活来,明年说什么也一点感觉都没有了,我们贪恋的美色没有几年就年老色衰了,当我们体内荷尔蒙分泌衰减时,我们的欲望则变淡了。硬要说有永恒的东西,则只会是这个无常 的机制之本来。

无常的这个我根本就无法做主一切。有我这么一个身体,麻烦就来了,然后挣钱呀,然后买什么药呀,要穿衣服呀,怎么享乐呀,贪著各种各样的这些好,然后就是拼命维护这些好,但是由我们怎样拼命的维护它,追逐它,这个我的身体也是无常的,都是慢慢、慢慢地变老变坏,我们没有办法,因为我们本身就拿因果和客观规律没有没办法。我们对于我的身体只有使用权,没有所有权。很多事情都无可奈何,我们说我想没有病,我们不可能,我们说我想不死,还是妄想。我们折腾半天我们也拿自己没辙,因为我们做不了自己的主。

正是因为这些根本上的无可奈何,所以我才学佛,才需要明了这一切的智慧和撑握解脱身心的方法。普通人学佛,刚开始的时候,我们说我要长生不老,无病无灾,想有点特异功能,或许都可以理解,但是如果我们永远有这种想法,那我们就错了。最初的因缘,可以因为不同的需求而走进佛门中来,但是如果我们一直抱着一种迷信的或者似是而非的观念来学佛,几乎可以说是我们就没有什么太大的希望了。

最后,我还要再次强调的是,总有一些人老是不能接受佛学中的无我之说,这不过是因为我们总是有我(业力、习性和惯常思维),以此自然会滋生一些思维或疑问:既是无我?谁在修行,我都没了,昨办?其实,我们大可不必作这种担心和疑虑,这好比一滴水它明白了自己的无常,明白执著于我这一滴水时就会干枯,于是事先刻意无我地汇入了大海,真汇入大海的那一天,它立刻会发现(了达一切物我及实相的智慧出现后),其实无我实是无不我,自他不二,世界原本一体,没有什么可以真正消失,也没什么可以重新被创造。无我是实相,我做到无我不过是归回真如罢了。所以这个无我是胜义谛,是我在修行是世俗谛,无我绝非否定或熄灭了我这么一回事。这一点我们一定要明白。

③:涅槃寂静:在本小册子的第十五章节已有所说明,在此就不赘述了。

2024-03-17 13:52

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