佛教的真理是什么 第四篇
第四篇 中道
壹 中道的意义
佛世时，有一位比丘，名二十亿耳，出家前是一名琴师。随佛出家后，急于证果，日夜不懈的精进修行，结果不但久久没有开悟，反而把身心弄得疲惫不堪，因此生起了退转心。佛陀知道后，就晓喻他说：譬如琴弦，太紧则弦易断，太松则弹不成调，唯有急缓得中，才能弹出美妙的音乐来；修行也是如此，过份急躁或懈怠，都不是正常之道。二十亿耳听佛开示后，调整自己的修行方式，终于在不久后，证得阿罗汉果。
不仅修行要合于中道，做任何事情，过与不及都不好。譬如日常生活中，有人过于追逐物欲，有人过份刻苦自励；有人对金钱的使用浪费无度，有人则一毛不拔，这都不是正常的生活之道。就像一只手，始终紧握拳头是畸形，只张不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，这才正常。所以凡事要适可而止，要不偏不倚，这就是中道。
中道是佛教的根本立场，中道就是离二边之极端、邪执，取一种不偏于任何一方的中正之道。
佛陀成道之初，为五比丘讲说四圣谛，其中道谛所说的八正道，就是教弟子们离于偏执，履中正而求解脱之道，故称中道。
佛陀为何要说中道之理？一方面是佛陀自己曾经在雪山经过六年的苦修，深感苦行并不是究竟解脱之道，所以佛陀将自己的亲身体验告诉弟子们。根据《过去现在因果经》卷三说，佛陀告诉五比丘：「行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐着。是以苦乐，两非道因。行于中道，心则寂定。我已随顺中道之行，得成阿耨多罗三藐三菩提。」
另一方面，当时印度有九十六种外道，他们在修行上，有顺世派的极端享乐主义者，有婆罗门的极端苦行主义者；对于宇宙人生问题的看法上，有极端的「宿命论」，有极端的「无因论」，这种各执一端的说法，佛陀认为均不可取。为了不落于偏见，因此佛陀「离于二边，而说中道」。也就是说，在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要不离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。所以，中道具有实践上与理论上的两种不同意义。在实践意义上的中道，以实践八正道为主；在理论上的中道，可以说就是「缘起」。
贰 中道的实相
根据理论上的中道──「缘起」之说，可以演绎出中道的实相，也就是空有不二、即真即俗、色心并举。
一、空有不二
龙树菩萨的《回诤论》说：「空自体因缘，三一中道说。」意思就是说，一切有为法都是因缘所生的假有，本性是空，因此我们不要从假象上执有，应该从假有中认识空性，但是也不能从空性中执空，因为尽管缘起法是幻有、假有，但也并非虚无，我们可以从空性中看到妙有。所以，真正了解缘起法的人，不会在一切法上执着实有，所谓「色即是空」；也不会在一切法上执着虚无，所谓「空即是色」。如此悟入非空非有，空有不二，就是中道。此即《中论?观四谛品》说：「众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。」所以说空、缘起、中道为一义。
佛说缘起，本来就是为了对治众生执于空有二端的弊病。离于空有二边的中道，这是佛法不共世间法的特色之一，能够把握到这个思想，就能得到佛法的真实义。
二、即真即俗
佛法分真、俗二谛，真谛又名第一义谛，或胜义谛，是出世间法；俗谛又名世俗谛，是世间法。佛陀的一代时教，不出此二谛法门，《中论?观四谛品》说：「诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。」
二谛是佛法的纲要，所谓空、有，都是依此而开显的。佛说二谛的本意，是为了引导众生趋向中道，但后世论师由于见解、观点上的不同，强分空有、真俗，而有「真空俗有」与「真有俗空」的说法。事实上，二谛是从不同的认识而安立的两种真实，虽然不是彼此无关，但却是各就所见而说，如同一现实的世界，凡夫见之，视为实有，这就是世俗谛；圣者灼鉴，知其是空，这就是真谛。所以，即真即俗，二谛无碍，这就是中道的旨趣所在。
三、色心并举
《华严经》说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」华严宗主张三界都是一心所作，也就是说，客观的世界，须有主观的心照射之，方能现出客观事象。而且客观的世界映入我人眼中，由主观加以认识，全凭心智，所以《般若经》说：「于一切法，心为善导，若能知心，悉知众法，种种世法，皆由心生。」离却心识，则无万象可谈，所以说：「三界唯心，万法唯识。」
佛法以一心统摄诸法，并不落于一边，而是借现实以启发心灵，本心灵以照见现实，这就是不偏唯心、不偏唯物，色心并举的中道观。
参 八不中道
中道是佛教的重要教义，在大、小乘中，广受重视，因此意义虽各有深浅，但各宗一致以中道为教理核心。
在各宗派的「中道说」中，以「八不中道」最为浅显易懂，是印度大乘佛教中观学派与我国三论宗重要理论之一。
八不中道，又作八不中观、八不正观、八不缘起、无得中道、无得正观。根据《中论?观因缘品》所载：缘起的理法是打破生、灭、断、常、一、异、去、来等八种邪见，而阐明空的真理；万有是依此缘起道理而存在，所以离八邪，本无实体，不为执着之对象。如此，离八邪而住于无得正观，称为中道，也就是「八不中道」。
八不中道的「八不」，是指否定生灭等八邪的教理，也就是不生、不灭、不断、不常、不一、不异、不去、不来。由此得破一切邪执，而显现诸法实相。也就是说，宇宙万法都是由因缘聚散而有生灭等现象，实际上诸法无生无灭。如果说有生有灭，则偏颇于一边；离此二边而说不生不灭，就是中道之理。有的外道认为人死亡之后，有一常住的神我存在，永不断灭，这种有我论便堕于常见；有的外道则认为死了以后一切归无，身心皆断灭，这种便堕于断见。常、断二见都是妄见，因此说不断不常。一切诸法从本体来看，是「同一」的，从现象类别来看，则有种种「差异」。例如，同样为人，这就是「同一」；你我他各有智愚差别，这就是「差异」。但是自他之间有共通的地方，是异中有一；每个人又有各自的特性，是一中有异，因此说不一不异。我人生命的来去，有人认为从此道来，往彼道去，因此有来去之见。如甲乙二人，甲至乙地，甲认为「去」彼处(乙)，乙则认为「来」此处，去来之间不过是假名对待，所以说不去不来。
所以，由八不缘起能灭除种种的烦恼戏论、种种不合理的谬论、不见真实而起的妄执；又因种种戏论的灭除，就是自性的彻底破斥，能证得诸法的寂灭，出离生死的戏论海，到达寂灭的涅槃城。
肆 中道的生活
中道的思想就是空有融和的智慧，可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧，就可以过着中道的生活。所谓中道的生活，就是离苦乐二边，以八正道为行事指南的生活。
一般人以为佛教讲四大皆空，讲苦空无常，所以信仰佛教一定要吃苦。其实，从净土思想来看，佛教是一种幸福的宗教，也就是说信仰佛教可以获得幸福、快乐。
譬如《阿弥陀经》所叙述的极乐世界是黄金布地，七宝楼阁、七重栏楯、七重罗网、七重行树，都是四宝周匝围绕。另有七宝池、八功德水，池底纯以金沙布地，四边阶道也都是由金、银、?璃、玻?等宝合成；穿的衣服，吃的食物，所谓「思衣得衣，思食得食」；交通工具则是「飞行自在」。由此可知，极乐世界的物质生活实在太丰富了。
虽然佛教也经常说苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦；但是佛教讲苦，是因为「苦是入道的增上缘」，它是一种方法过程，而不是最终的目的。
佛教对物质生活，不特别标榜「苦」，因为太苦的人生如槁木死灰；但是也不热衷于物质的追求，因为过份放纵物欲，便无信仰的法乐可言。因此，「太苦」与「纵乐」两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却要在物质生活中实行佛法，也就是过「八正道」的生活；《金刚经》讲「应无所住而生其心」的道理，也不是要我们放弃所有，而是强调佛法的中道生活。因此，离于苦乐二边的生活，就是中道的生活，也就是真正的佛教生活。太好是一边，太坏是一边，凡是落于一边的，就不能平衡，就有偏差。一般人因为常把好坏、有无、苦乐、得失、恩怨、你我、生死，分得很清楚，因此不能活得安心自在，这就是缺乏中道的圆融智慧。如果我们能认识中道，有了中道的生活，不仅不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所吹动，而且能在佛法中找到安身立命之处，所以离于二边而行中道，这就是智慧，就是佛法！
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