真实的自我 第二篇
第二篇 性
壹 前言
久远以来，我们就和一个最亲近的人住在一起，只是不知道他的名字罢了，他是谁呢？他就是我们自己的真如佛性。
人，最悲哀的就是不认识自己，不知道自家本来面目，每天对着别人叫得出张三李四，却不知道自己是何等人物！
我们学佛，就是要认识自己，尊重自己，肯定自己。佛经说：每一个人都具有佛性，佛性是不假外求，人人本具，个个皆有的。当初佛陀在菩提树下金刚座上证悟时，曾说道：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智能德相，只因妄想执着而不能证得。」
佛陀在灵山会上，手中拿了一颗摩尼宝珠，问四方天王道：「你们看这颗摩尼珠是什么颜色？」四方天王纷说是青、黄、赤、白等不同的色泽。
佛陀将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：「我现在手中的这个摩尼珠是什么颜色？」
四天王不解其意，不约而同答道：「佛陀！你手中没有什么摩尼宝珠啊！」
佛陀说：「我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，却视而不见。」
如来智能德相、摩尼宝珠，都是比喻吾人的真如佛性。
贰 不变的性
性，梵语prakrti，与「相」、「修」相对，是不变的意思。指本来具足的性质、事物的实体(即自性)、对于相状而言的自体、众生的素质(种性)等。性，是受外界影响也不会改变的本质，也就是遍布于宇宙中真实的本体，是一切万有的根源。性又作佛性、法身、自性清净身、如来性、觉性，是佛的本性、众生成佛的觉性。
世间一切诸法是无自性的，如世界有成、住、坏、空；人有生、老、病、死；心有生、住、异、灭等现象。唯有诸法本性，也就是我人的本来面目，是「亘古今而不变，历万劫而弥新」的。
众生在十法界──佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，轮回不已，尽管形相多经改变，然而心性却是永远不变的。如果能体悟到自己不变的真心，譬如黄金尽管打造成耳环、戒指、手镯等各种相状，但是黄金本性依然不变。所以人在生死五趣中流转，其本性是不变的。
惠能大师临圆寂时，每一个听到这个消息的弟子都放声大哭，唯独神会默默不语，也不哭泣。惠能大师道：「为什么你们要哭呢？我很清楚自己要到什么地方去，如果我对自己一无所知，如何能预先告诉你们？只有神会一人超越了善恶的观念，达到了毁誉不动，哀乐不生的境界。你们大家要切记：法性是不会生灭去来的。」
所以祖师说：「心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。」
参 佛性异名
佛性在各部经典中称谓不一，名称繁多。吉藏大师在《大乘玄论》中指出：「经中有明佛性、法性、真如、实际等，并是佛性之异名。」「佛性有种种名，于一佛性亦名法性、涅槃，亦名般若、一乘，亦名首楞严三昧、师子吼三昧，故知大圣随缘善巧，于诸经中说名不同。」
略举经典中各种佛性的异名如下：
《菩萨戒经》称之为心地，能生起万善。
《般若经》唤作菩提，与觉为体故。
《华严经》立为法界，交彻融摄故。
《金刚经》号为如来，无所从来故。
《般若经》呼为涅槃，众圣所归故。
《金光明经》号曰如来，真常不变故。
《净名经》号曰法身，报化依止故。
《大乘起信论》名曰真如，不生不灭故。
《涅槃经》呼为佛性，三身本体故。
《圆觉经》名为总持，流出功德故。
《胜鬘经》号曰如来藏，隐覆含摄故。
《了义经》名为圆觉，破暗独照故。
可说是一法千名，应缘立号。
孟子说：「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于嗅也，四肢之于安佚也，性也。」也就是在眼能见，在耳能闻，在鼻能嗅，在舌能尝，在身能动作，在意能知，这都是真心的作用。至于行住坐卧，语默动静，运水搬柴，迎宾送客，屙屎放尿，也莫不是它的灵明所在。所以祖师说：「在胎为身，处世名人，在眼曰见，在耳听闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘；识者知是是佛性，不识唤作精魂。」
肆 佛性平等
佛言：「凡有心者，定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我常宣说：一切众生悉有佛性。」
当初惠能从广东新会千里迢迢去湖北黄梅投拜弘忍为师，才刚见到弘忍大师，第一句话就问道：「你从那里来？」
「我从岭南来。」惠能回答。
「岭南是獦獠的地方，獦獠没有佛性啊！」
惠能回答说：「人有南北，佛性也有南北吗？」
人虽有南北贵贱之分，佛性本无南北、贵贱，于一切人悉皆平等。佛性之于一切众生，有如雨水之于一切众生、一切草木，有情无情，悉皆蒙润，无所遗漏，所以众生悉有佛性，佛性平等。
《大乘止观法门》卷一说：「若就心体平等，即无修与不修，成与不成，亦无觉与不觉，但为明如如佛，故拟对说为觉也。又复若据心体平等，亦无众生、诸佛与此心体有异，故经偈云：『心、佛及众生，是三无差别。』然复心性缘起法界，法门法尔不坏故，常平等、常差别。常平等故，心、佛及众生，是三无差别；常差别故，流转五道，说名众生，反流尽源，说名为佛。」
四祖道信禅师住在双峰山，山里住了一位栽松老人。老人欲从禅师出家，禅师说：「你已老了，如欲出家，可俟来世。」
老人辞别四祖，走到溪边，看见一位浣纱姑娘，请求道：「姑娘，能否借宿？」
「须问父母。」
「你答应一声即可。」
就这样，处女竟怀了孕，其父母认为败坏门楣，就把她赶出家门，依赖乞讨度日，后来生下一子。
多年后，在黄梅路上，道信禅师遇此儿，儿求出家，禅师说：「你年纪太小了，怎么能出家？」
「禅师！过去你嫌我太老，现在又嫌我太小，究竟何时才肯度我出家？」
禅师忽有所悟，忙问道：「你姓什么？叫什么？家住那里？」
「我叫无姓儿，家住十里巷。」
「人人都有姓，何以你无姓？」
「我以佛性为姓，所以无姓。」此无姓儿就是后来禅宗的第五祖──弘忍大师。
佛教的三世因果，五趣轮转，是「常差别」，因此有「太老不要，太小不好」，而以「佛性为姓」的，确是性「常平等」。
《黄檗断际禅师宛陵录》说：「祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗。即心即佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。」
《法华经》常不轻菩萨，有人欺侮他，伤害他，侮辱他，谩骂他，他不但不生气，并且恭敬礼拜说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。」佛性平等就是尊重他人如同尊重自己。
伍 佛性迷悟
《大乘起信论》说：「言一法者，所谓一心也，是心即摄一切世间、出世间法，即是一法界大总相法门。唯依妄念而有差别，若离妄念，唯一真如。」意思是说，只要能离却一切妄念，众生就是自性清净的真如佛，所谓「迷真起妄，假号众生；体妄即真，故称为佛。」
什么是迷？迷真逐妄；什么是悟？悟妄归真。然而迷者自迷，悟者自悟，迷悟之间究竟相差有多少呢？
有一位学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：「心是在佛不增，在凡不减的真如实性，祖师们将此『心』易名为『性』，请问禅师，心与性的差别如何？」慧忠国师云：「迷时则有差别，悟时则无差别。」
「佛性是常，心是无常，为什么你说无差别呢？」
「你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。」
《金刚经》说：「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」这就是所谓「是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。」乍听之下，好象互相矛盾，其实「是佛法，不是佛法」，只在迷悟之间而已。
唐朝丹霞天然禅师，某日在一佛寺挂单，时值严冬，大雪纷飞，天气寒冷，丹霞将木刻的佛像取下烤火。纠察师一见，大声怒斥道：「该死！怎么把佛像拿来烤火取暖呢？」
「我不是烤火，我是在烧取舍利子！」
「胡说！木刻的佛像那有舍利子？」
「既然是木头，没有舍利子，何妨多拿些来烤火！」
在已证悟缘起性空的丹霞禅师心中，我佛如来的法身遍于宇宙世界，而纠察师所认识的佛，只是木刻的佛像，因此一念之迷，本来是清净的佛法，也变成染污的世间法。所以说是佛法的，不是佛法。
幽州盘山宝积禅师，一天路过市场，偶然听到一段对话而大悟。
顾客向屠夫说道：「老板！精的肉割一斤来！」
屠夫放下屠刀，叉手道：「老兄！你说那块不是精的？」
一切法皆是因缘所生起，法法平等平等，没有分别，也没有相对待。所以一念觉悟，从有漏的世间法，也变成了无漏的佛法。所谓「心迷世间转，心悟转世间」，就是这个意思。而「迷」「悟」之别，仅在一念顿超，是心地上的功夫，绝不是口舌上的逞能。禅师从卖肉的世间法之中，却悟到法性平等无二的道理，所以说不是佛法的，是佛法。
有个年轻人正在打坐的时侯，一位老禅师走了过来，年轻人并没有起身相迎，禅师问他：「你看到我来，怎么不理我呢？这么没礼貌！」
年轻人学着觉者的口气说：
「我坐着迎接你，就是站着迎接你！」
老禅师一听，立刻上前啪啪给他两个耳光。年轻人挨了打，摀着脸抗议：「你为什么打我呀？」
老禅师若无其事地说：「我打你，就是不打你！」
荷泽神会禅师初参六祖惠能大师时，惠能大师问：「你从远处而来，自性禅心带来了吗？可看见本体的法性是什么吗？」
「报告老师，『我』有来去，『自性』没有来去，本体法性普遍法界，怎可言见，抑或不见？」
「好敏利的词句。」接着拄杖打了下来。
神会反问：「老师坐禅时，是见或不见？」
「我打你，是痛或不痛？」
「感觉痛，又不痛。」
「我坐禅是见，也不见。」
「为什么是见，又不见呢？」
「我见，是因为常见自己的过错；我不见，是因为我不见他人的是非善恶。所以是见，又是不见。至于你如果不痛的话，那么你便像木石一样的没有知觉；如果是痛的话，那么你便像俗人一样会有怨愤之心。因此，见与不见都是两边的执着，痛和不痛都是生灭的现象。你连自性都摸不清楚，居然还说无来无去？」
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