萨迦法王开示：如何从烦恼中解脱

兵巴堪布 2019-09-12 15:59

萨迦法王开示：如何从烦恼中解脱

萨迦法王开示：如何从烦恼中解脱

萨迦法王开示：如何从烦恼中解脱

我们既然生而为人，在我们日常生活之中，就有许多必须要做的事情，譬如说我们需要有住的地方，吃的东西，需要有医疗、衣物等等，但是，对我们这一生最重要的事情就是殊胜的佛法，因为我们此生得以生而为人，然而这一个人生，从很多的角度来看，都是非常难以得到的，特别是像我们这样远离诸多逆缘的人生是非常难得的，远离诸多逆缘已经很困难了，还要再俱足所有的顺缘，那就是难上加难了，不仅仅非常的困难而且也十分的珍贵，这样的暇满人身比所谓的满愿宝还要更为珍贵，不仅我们俱足了一切的顺缘，而且还能够进入佛门，还有机会来闻思修学佛法，像这样的机会在将来也很难能够再得到，既然这样子的机会是如此的珍贵与难得，所以我们千万不要把它虚耗，当我们俱足了这样子的黄金般的机会，我们就要使我们此生得到最大的意义，它的原因是因为在实相上，一切众生皆本具如来佛性，也就是说我们的自心本性从来不为任何的染污所垢染，所谓的障碍都不过是暂时的，所以当众生俱足一切必要的顺缘，一切因缘，这里所指的众生不只指人类而已，它们都有机会能够圆满成佛，因为我们的自心本性从来不为障碍所染垢，如果所谓的自心本性是能够被障碍所染垢的话，那么我们将永远也不能够除去这些障碍，就好像黑炭它本性本来就是黑的，不管你洗多久，怎么努力的洗，黑炭也不可能洗成白的，正因为所谓的障碍是暂时性的，所以当我们使用正确的方法除障之后，就能够使它永远不再生起，因此如果我们有正确的方法，以及精进的修持，那么一切众生都是可以圆满成佛的，然而，在当下的我们，虽然有纯净的自心本性，然而，这个自心本性却完全为障碍所覆盖，只要有障碍存在，我们就无法从轮回之中得到解脱自在，只要我们还在轮回之中，就不可能远离痛苦。

我们把所谓的世间的存在约略分为六道，也就是三恶道及三善道，首先，三恶道之中的地狱道里面充满着无量的痛苦，在我们人道，不管有任何的痛苦，多大的痛苦，和地狱道的痛苦比起来都是微不足道的，第二个恶道，饿鬼道，在饿鬼道里面也有无量无边的饥饿及渴的痛苦，即使只是为了一滴雨一滴水，在饿鬼道里面也要百千万年才能得到，那么第三个恶道是畜生道，畜生道是六道里面就在我们人道附近，畜生道的众生无明愚痴深重，就好像是石头装在脑袋里面一样，同时它们也饱受种种的痛苦，在畜生道里面就算是能够饱餐一顿，也是时时刻刻生活在恐惧之中，恐惧其它的动物以及人类的攻击，所以三恶道之中都充满着无量无边的痛苦，接下来是所谓的三善道，一般认为三善道里面是苦乐参半，但是在实相上面，其实三善道里面也没有真实的安乐，依据佛法所说，有三种的痛苦，第一种叫做苦苦，什么叫做苦苦？就是痛苦的自身，我们一般所认为的身心上面的痛苦，第二种的痛苦叫做坏苦，所谓的坏苦，这个坏就是变异，变化的意思，也就是那些我们一般以为是快乐的东西，而这样的苦是一种变化的，也就是我们看起来，是很安乐的，其实它会变化，例如说，我们在一个非常冷的地方，忽然间进入一个暖的屋子里面，我们感觉到很快乐，脱离了冷的痛苦，但是如果这样的快乐是恒常的，那么当我们进入这样的屋子里面，我们待上愈久的时间，应该感到愈快乐才对，但其实不然，我们在一个温暖的地方待久了之后，就开始觉得热起来，所以我们又想要到冷的地方去，所以这样的一种安乐是一种相对性的安乐，而不是真实的安乐，所以一般我们感到快乐的事情，在实相上面它是痛苦的，那么第三种的痛苦我们叫做行苦，也就是因缘(遍在??)的痛苦，这是指那些我们一般认为是不苦不乐受，这意思是说，只要我们生在轮回之中，我们所长的就是这个样子，这个存在的本身就是一种痛苦，这个就是说，我们不论身处何处，不论和谁相处，不论我们所做的工作是什么，永远都不可能得到满足，我们总是有所抱怨，这也就是说，整个六道轮回之中，都是痛苦的，譬如说我们生而为人，没有人可以避免掉人道里面主要的生老病死的痛苦，那么同时在修罗道，也就是在人道和天道之间，在修罗道里面，它们的嫉妒心非常的重，因为它们常常要跟天道来做比较，然而由于它们的福德不如天道的众生，所以它们每次都是被打败，而遭受许多的痛苦，那么，以天道来说的话，有三种所谓的天人，第一种是住在欲界天的人，在欲界天的天人，虽然他们所在欲界天的环境是这么的美好，他们的食物都是甘露为食，而且他们的受用非常的好，那么同时他们的寿命也非常的长，但是由于他们不断的受用所欲，五欲物，所以欢乐的时光总是过的非常的快，那么有一天他们会看到自己将要死亡的征兆，由于天人具有有漏的神通，所以当他发现自己的死兆生起的时候，经过观察，知道自己将要面临死亡，而且死后要堕入恶道之中，所以它的心里面就生起很大的恐怖，那么另外两种更高的天人，就是色界天跟无色界天的天人，虽然他们没有我们这种可以看到的痛苦，但是等到有一天他们的定力丧失的时候，像他们的禅定是属于世间的禅定，就好像是鸟飞翔在虚空当中，不管鸟能够飞得多高，最后它一定要落地，同样的，当他们从甚深禅定当中出定之后，就会从天道堕入恶道之中而饱受种种痛苦，所以在不同层次的天道，乃至于整个轮回之中，除了痛苦的层次有所差别之外，痛苦的本质是没有差别的，就好像火性是热，不管是大火或者是小火，它的本性都是热，同样的，轮回的本质就是痛苦，所以在这个世间，不管你有没有宗教信仰，不管你是哪一个种族，不管你的意思型态是怎么样，有一个共同的特征，那就是所有的众生，包括人类，乃至于所有的动物，昆虫，都希望能够远离痛苦，然而大多数的众生，都是那么样的无明愚痴，他们并不知道痛苦的苦因来自何处，也不晓得究竟安乐的乐因为何，虽然人人都希望能够得到安乐，然而由于无明愚痴的缘故，大多数的众生都生活在痛苦之中，不但已经生活在痛苦之中，而且不断的造作更多的苦因，要除去痛苦的唯一有效方法，就是修持殊胜的佛法，因为佛是这么样伟大的一位圣者，他发菩提心是为了要利益一切的众生，同时，经过三大阿僧祇劫的时间，积聚福德与智慧两种资粮，终于成就无上正等正觉，除去所有的障碍，也就是烦恼障与所知障，而且是完全净除这所有的障碍永不复生，断除一切的障碍之后，圆满的生起一切的证悟，在俱足这样的大智慧之外，佛祂的大悲心，视一切众生好像是自己的独子一般，所有的母亲当然都疼爱自己的子女，但是当自己只有一个独子的时候，这时候母子之间的情分就特别的深，所以佛对一切众生的大悲心，就好像是母亲对独子般的疼爱，因此在我们此生之中，非常重要的就是要修持佛法，虽然一切众生本具如来佛性，然而人道的众生却有最好的机会来修持佛法，因为如我们先前所说，人生是非常的难得珍贵的，因为善用此生，无论是声闻、圆觉，乃至佛果，我们都有机会可以成就，所以我们现在这个珍贵难得的人身，远比满愿宝更加珍贵，当我们得到这样机会的时候，很重要的就是要来修持佛法，不但修持佛法非常重要，而且不要有任何的耽搁也是很重要的，因为佛说一切有为法皆是无常，所谓的有为法就是因缘和合所生，一切因缘所生法都是无常的，一切有为法都是无常，特别是我们所得到的这个人身寿命不定，许多的外、内的因都能够使我们突然的短命，然而能够使我们能够延寿的原因却非常的少，所以随时可能会发生任何事情，所以我们现在所拥有的这样黄金的时光，随时都可能失去，而将来想要获得像现在这样的机会是非常难得的，所以我们如果不能善用此生让它获得些许成果的话，那就比入宝山空手而回的损失要更大了，所以当我们有了现在这么好的机会，很重要的就是，修持佛法不要有任何的耽搁，而所谓修持佛法有很多不同的层次，对大多数的人来说，首先要能够了解因果业力，因为佛陀曾说，我们生生世世，所有的色声香味触等等，是由过去的业所生，我们生生世世每一世所面对的各种苦乐都不是因为外力所造成的，它也不是无因而生，所以万事万物都有其个别的因与缘，首先我们此生之中所遭受的痛苦，例如短命、多病，求不得，这种种我们生命中不顺遂的事情，都是自己自作自受，也就是我们过去所做的因，我们现在所受的业报就是过去由于烦恼染污所造作行为的果，就好像是一棵树，如果树根有毒的话，那么这一棵树的花、叶、果、枝，都是有毒的，同样的，所有一切出自我们烦恼的所作所为都称为不善业，那么不善业是如何生起的呢？它的根本就是无明愚痴，所谓的无明就是我们不了解诸法实相，不但不能够了悟自心本性，也就是明空不二的心性，反而透过种种的概念，我们执着有一个我，这个时候就有能所的产生，所谓的能所就是指主观以及客观，主观是能够去看的这种意识，以及所，就是所被看的这样的东西，外境，从无始以来到今天，生生世世我们都有强烈的我执，…因为如果有一个所谓的我的话，那么这个我必定要有一个名字，要有一个身体，或者是它必须要有一种心的相续，我们当然知道，名字绝对不是我，因为名字是别人给我们的，而且我们还可以改名字，我们也可以发现，身体不是我，因为所谓的身体也不过是五大的组合而已，所谓的身体就好像是一座佛寺一样，一座佛寺是由许许多多的部分跟东西所组成的，而我们的身体也是很类似，如果我们从自己的头一一去分析，寻找，一直找到脚指头，想要找到一个我的话，那么你会发现没有办法找到，找遍全身的头发、骨、肉、脉、内脏，也找不出一个叫做我的，就算是一般世间的人在讲话的时候，也把所谓的我和我的，这两句话是分开的，当我们运用所有格---我的，这样子的一个概念的时候，譬如说我的房子，这已经很清楚的指出，房子不是你，房子是一个外在的现象，你认为你所拥有的一种外在的现象，同样的，我们会说我的身体，那就已经很明白的说，这个身体是属于我但是身体不是我，所以身体不是我，那接下来我们只好看看那心是不是我呢？那我们当然知道心有很大的力量，但是心却没有一个固定的形体可以让我们看到这个叫做心，既看不到，摸不到又讲不出心到底是多大，它是什么形状，它是什么颜色，所以心是一种我们根本讲不出来而且剎那变迁的东西，这样的东西当然不能是我，为什么说这样子的心不能是我呢？比如说当我们是小朋友很无知的那个时候的心，跟我们现在长大了，受过教育有所了解的心，这两个心是不一样的，虽然我们小时候的心和现在的心不是同一个心，然而我们的心却是相续的，因为我们的心相续，所以我们才能够记得我们自己小时候是怎么样子，然后又认为我们自己现在是怎么样子，而这样一个虽然有所相续却剎那不断变化的心，不能够是所谓的我，那么我到底在哪里呢？但是我们天生就有一种习气，一种习惯，我们认为这个身体以及心理的总和这个就叫做我，就好像是我们有一种很坏的习惯，已经多年了，那么虽然我们知道这个习惯很不好，但是我们还是继续作下去，我们这种我的习气概念出自于无明愚痴，就好像是我们在一个无明黑暗的暗处，看到一条彩色绳子，误以为它是蛇，当我们误以为它是蛇的时候，就生起了恐惧等等各种的心情，彩色绳子明明就不是蛇，只不过它刚好放在暗处，然后我们误以为它是蛇，但是当我们了解了原来这不是蛇，而是一条彩色的绳子的时候，刚刚所发生的一切的恐惧以及惊怖，全部都消失了，所以轮回的根本以及痛苦的根源都来自于所谓的我执，而且这所谓的我执是没有任何道理的，所以无明是一切烦恼的根本，因为有所谓的我，就是有别人的产生，有了自，就有他，这是一种相对性的产生，自己与他人，就好像是长跟短一样，所谓的长、短，也是要有一个长跟一个短才能够比较出来的，所以从无明出现了一个我，然后我们对于我非常的执着，对于他人产生嗔恨，所以如此，所谓的三毒，就从无明而产生，无明，就是有我的产生，有了我之后，对于我和我这一边的，我们就产生执着，贪执，对于不是我们这一边的，我们生起嗔恨，所谓的我这边的，我的贪执，就是指对于我们自己的亲友眷属财富地位等等产生贪执，然后我们对于不同的观点，不同想法的人就产生嗔恨，然后从贪嗔痴又进一步生起了嫉妒、傲慢、吝啬等等的烦恼，然后透过这根本的烦恼，我们产生了行为的不善业，譬如说我们就杀生、偷盗、我们产生了口语的不善业，我们说谎，挑拨离间，说一些坏话等等，然后我们心理上面产生了很大的嗔恨心，当我们采取了身语意的这些行动，经由烦恼而产生这些行动之后，就好像是在一个肥沃的土壤上面种下种子一样，由于温度湿度等等适合的条件，所以将来必定生出一个结果，然而自业自受，我们自己所造作的业因，不管多久，乃至于譬如一劫之后，业果业报才会成熟，这个业报绝对不会跑到别人的身上，绝对是跑到你自己的身上，即使是你为你自己的家人所作的这些的业，将来会受到业报的也是你自己，然后，透过业因，最后产生业报，然后根据业报的强度来决定我们会生往何方，如果说这个业报的本身强度很高的话，那我们就会堕入恶道之中，如果说这个业力的强度是中等或比较小的话，那么我们就会投生到人道等等的地方，如此我们自己制造了痛苦，同样的，安乐也是我们自己行善业的结果，而所谓的善业，就是透过我们的慈心悲心等等所造的行为，这样的行为的因，就好像是一棵树，如果它的树根是一个药可以做药的药树的的话，那么这棵药树的花叶果实枝等等都是可以入药的，所以如果我们自己想要长寿健康富足的话，那么这一切的结果都要从我们自己的善业所产生，那么我们已经了解到所谓的无明愚痴还有这些烦恼，是我们痛苦的来源，那么我们如何除去痛苦呢？如何除去这些染污呢？

萨迦法王开示：如何从烦恼中解脱

除去烦恼染污有两种方法，一种是运用智慧，一种是运用方便。所谓的智慧就是我们要了解到自业自受，我们今日所遭受的一切的痛苦是自己过去所造的苦因所致，所以我们最大的敌人不是外在的，因为没有任何外在的敌人可以为我们产生这么多的痛苦，而我们最糟的敌人就是我们自心的染污烦恼，因为我们自己的染污烦恼可以把我们拉到恶道之中待上好几劫的时间，当我们了解到这一点之后，我们就应该调伏烦恼，到现在为止，因为我们的心都是被烦恼所控制，所以没有任何一个人可以远离痛苦，现在我们已经了解到我们的烦恼，然后透过我们的业而造成我们的痛苦，我们就必须下定决心和烦恼来挑战，我们应该下定决心，从现在开始不为烦恼所控制，我们要战胜烦恼，如此我们应该试着除去心中的烦恼，生起心里面的光明面，譬如慈心悲心等等，由我们心里的正面、光明面、慈心悲心所生起的这些行为，就是我们安乐与利益之源，如此我们试着透过修学慈心与悲心来积聚资粮，如此就算我们不能够根除烦恼，至少我们也能够调伏它，不为它所控制，而智慧与方便二者是互相依赖的，就好像我们想要看到西山的山顶是什么样子，我们就必须要爬到东山的山顶去看，所以以上所说是透过方便来调伏我们自己烦恼的方法。那么在智慧方面来说的话，为了要生起智慧，首先要积聚福德，而积聚福德的方法有很多，而其中最有力的方法就是生起菩提心，成佛想，而生起菩提心必须有慈心和悲心作为基础，其实我们多少都有慈心跟悲心，即使是最凶残的动物也是一样，它们至少会对自己的子女慈悲，想要去救护自己的子女，然而这种微小的慈心与悲心是不正确的，因为它是从自私而出发的，因为这种慈悲是出自于我执，因为它是我的朋友，我的亲戚，所以我对他慈悲，然而真正的慈悲是无分别的，所谓的慈心，就是从不管是我们的亲戚、朋友、乃至于我们的仇敌，以及那些陌生人，我们从来没有见过、没有听过的一切众生都愿它们得乐及乐因，这样子才叫真实的慈心，同样的，真实的悲心就是愿一切众生皆离苦及苦因，在自己心中良好的建立慈心与悲心的基础之上，才能够发起菩提心，因为菩提心就是了解到要真实的利益所有的众生，那么惟有自己成就无上正等正觉，能够生起这样的菩提心，即使只是一剎那的时间，也能够具有无量无边的功德，透过这样子的功德有助于我们生起无我的智慧，而无我的智慧是可以断除轮回的根本的，能够永远的除去烦恼，为了生起这样的智慧，我们需要禅定，禅定分为两种：止和观，止就是置心一处，观就是观照分析，但是止必须在观的前面，因为我们的心是非常的纷乱的，我们不能够用这种非常纷乱的心来作禅定，因此，我们运用正确的姿势、方法以及教戒来使我们现在非常纷乱一一相续生起的心能够寂止，透过种种技巧修持基本禅定使我们的心能够沉稳，置心一处不再纷乱，透过这样子的止作为基础，才能正式的修持观慧，因为本来就没有一个我，所以当你去观察分析的时候，也找不到一个所谓的我，既然没有那个能够去看、去听、去尝、去闻的主体，那么又何来所谓色声香味触的客体呢？就好像既然没有右边，又哪里会有左边呢？既然没有能够去看到客体色相的主体我，那么客体的色相又如何存在呢？那么大家这时候就会很奇怪，既然是无我，那怎么我们大家都同时看到了这些东西又过这样的日子呢？其实我们现在所有的生活都不是真实的，它是了无自性的，有三个原因可以来说明这个现象，首先是圣教量，也就是经由佛陀以及历代祖师的(精言?)，告诉我们这一切的现象都是了无自性的，第二个原因是经过逻辑的分析，也就是透过我们的经验，怎么说呢？如果外在的现象是真实的，那么应该它对每一个人都同样的真实，譬如说，一个令某人感到非常快乐欢喜的地方，对另外一个人来说却是很悲哀的，很悲伤的地方，如果这个地方的美好是那么样的真实的话，那么应该对每个人来说这地方都是美好的；同样的，如果说我们看到一个东西，觉得好美，而这个美是真实的话，那应该每个人看到都很美，可是别人来看就觉得好丑；同样的来作推论，一可以为多，而多又可以为一，所以万法唯心，心外无法，离于我们自心并没有外在独立存在的现象，一切万法皆为因缘所生，就已经证明了诸法无自相，就好像是我们看电视一样，看电视需要有很多的因缘才能够促成我们能够看成这个电视，只有电视是看不到这个东西的，你必须要有电源，你必须有线的就要有缆线，无线的也要有电波要有人造卫星等等，然后你才会打开电视机，看到里面的影像，听到声音等等，这之中可以促成我们看成电视的诸多因缘，只要少了这其中的一两个，这个电视就看不成了，这就好像是我们的人生一样，我们现在所有生命的经验也都是种种因缘聚合所生，在佛经里面也提到，以一杯水作例子，人道来看一杯水是一杯水，天道的众生看这一杯水是甘露，饿鬼道的众生看这杯水是脓血，而地狱道的众生看到的是滚烫的铁汁，这是由于每一个众生不同的业力所致，那么第三个原因就是历代的祖师的教授口诀，透过他们在禅定之中所得到的经验总汇出来的口诀教授，譬如说过去有位修持道果教法的祖师，由于他在定中他身上的脉气起了变化，因此他感到非常的渴，所以他要去找水，但是就算他走到河边、湖边，他也看不到哪里有水，但是当他的定境消失之后，他才发现，其实他都已经走过一个湖、一条河，他现在用走走不回去，要坐船才能回去了，所以这是他在定境之中的关系，所以就算他已经走到另外一个岛上了，还没看到哪里有水，因此我们应该努力的来禅修，透过禅定然后修持智慧，以智慧来断除我执，当我们能够了悟无我之后，既然无我，又何来贪执、嗔恨种种的烦恼呢？所以我们应该透过智慧与方便二者来除去我们的无明愚痴，所以智慧方便。

萨迦法王开示：如何从烦恼中解脱