佛教是智信并非迷信
大学者梁启超说：‘佛教是智信，不是迷信，是兼善而非独善，乃入世而非厌世。’启超先生博古通今，学贯中西，在学术界有著崇高的地位。他说的话，自有其学理上的根据。他所根据的是什么？自然是三藏十二部佛法。佛法是要人转迷成悟，转痴成慧，转凡成圣的大法，若有人对佛法一无所知，或仅限于道听途说，一知半解，即认定佛教迷信，这无异于盲者摸象，坐井观天。
事实上，世间也有迷信的宗教——是那些信仰外力，将自己一切交付给外在的神的宗教。而非信仰自力——相信众生皆具佛性，众生皆可修持成佛的佛教。信仰外力的宗教，是相信人类之外的神，主宰著人类的一切。人的吉凶祸福，可以祈求神的力量来保护改造。这类宗教可分为低级的与高级的、原始的与进步的两种。兹先由原始的说起。
在本章第一节曾谈过，原始人类，智识未开，对于宇宙间的自然现象，如天何以立，地何以载，雷电的威力，水火的灾害等，都感到困惑恐惧。在困惑恐惧中，幻想到必有一种具有无比威力的神，操纵著、控制著宇宙的一切。这些神，触之逆之则受灾害祸殃，顺之从之则获赦宥庇佑。于是祭祀神祇就成了人类生活间的一件大事，而低级的多神教也就此产生。这种宗教曾经有过盛极一时的时期，迄今在若干落后的民族间仍具有极大的势力。但在文化水准较高地区，由于人类智识的进步，理智的增长，它已逐渐没落以至于不能存在了。
较多神宗教进步的，是一神的宗教。由于人类智慧增长的结果，使部份人士感到多神宗教的不合理。但宇宙的奥秘——如万物生灭，时序迁流。及人生的真谛——如生老病死，穷达寿夭等，看来似变幻莫测，实际上又似乎循著一定的法则运行。于是使人认为宇宙上，冥冥之中必有一个万能的主宰——上帝，支配者，主宰著世间的一切。甚而，宇宙万有，皆为上帝所创造。这就是由多神转变到一神的由来。印度的婆罗门教，犹太的天主教，耶稣教，以及阿拉伯的回教，都属于这一类。尽管这些宗教的教义，形态和仪式有所不同，但以一神为崇拜的对象则为一。不过由于人类思想进步，科学昌明，万物是否由上帝所造，世界是否由上帝主宰，这在有理智有思想的人的心目中，已不复有任何价值可言了。
除了信仰他力的宗教外，尚有信仰自力的宗教，那就是佛教。佛教不以为宇宙是由神所创造或主宰。对于宇宙万有，生灭变异的现象，释迦世尊常说：‘法尔如是’。意思是，这些现象，在自然法则上本来就是如此。自然法则是什么？就是万有因果律。万法自因缘而生，万法亦自因缘而灭。此生此灭，皆是因缘所生的果。星体运行，时序迁流，其中有其因果；生老病死，穷达寿夭，其中亦有其因果。如是因如是果，丝毫不容假借。因此，自然现象固不是由神掌管，人生遭遇亦不是上帝主持。古语云：‘祸福无门，唯人自招。’自己就是自已的主宰，没有什么神可以作人的主宰，也没有什么神可以对人赐福或降祸。
两千五百多年前，释迦世尊在菩提树下睹明星悟道时，他第一句话开口就说：‘奇哉，奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，即得现前。’如来智慧德相是什么？就是佛性，这佛性，是人人皆有的，此性在圣不增，在凡不减。人人依法修持，转迷成悟，皆可成佛。但依法修持，辅迷成悟，全要靠自己实践力行，不是靠神的赐予。人人所具的佛性因为妄想执著而不能证得，这好比镜子上蒙了尘垢，必须自己依修持的方法把尘垢磨去，恢复本性原有的光明。这全靠自力修持，与耶教所谓：‘信主者得救’的仰仗他力者不同。世人不解此理，把仰赖神力拯佑的宗教认为科学，把凭靠自力修持的宗教认为迷信，这岂非颠倒黑白，不明是非？
最后，我再抄录一节梁启超先生的话来作本节的结束：‘吾尝见迷信者流，叩以微妙最上之理，辄日是造化主之所知，非吾侪所能及也！是何异专猘君主之法律，不可以与民共见也！佛教不然，佛教之最大纲领曰悲智双修，自初发信以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业。’
何者是智信？何者是迷信？明眼人该有所抉择了。
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