大千世界，人类从哪里来到哪里去？
生命有很多不解之谜。古往今来，我们不停地追问着：我是谁？我从哪里来？我到哪里去？这是人类耐久的威逼，也是每个人无法躲避的终极疑问。因为我们最在乎、最重视的即是这个我，我们的悉数日子根柢都是以自我为基地而树立。但我们是不是想过：终究啥代表着我？只是是这个身体吗？只是是眼前这个会说会动会哭会笑的五蕴身吗？我们之所以惧怕去世，原因即是将这个身体当作是我，以为身体损坏就意味着我的消除。正本，色身只是生命接连过程中的一个危在旦夕的片断，一种不断改动的方法，并不能代表实在的我。从哲学定义来说，我代表着生命的实质，是耐久且不可分割的。但身体只是由很多元素构成，片刻片刻处于移风易俗中，处于打开改动中。而在今天这个医学兴隆的时代，身体的很多零件还可以替换组装，甚至运用人工替代品，其间哪有啥独存、不变的我呢？假定了解其间原理，我们对身体就不会那么在乎，对去世就不会那么惊骇了。身体而外，我的存在还体现于两方面：一是观念，一是心态。我们日子在一起的世界，但一起又活在自己的世界，活在自己的心境中。很多时分，还会被这些喜怒哀乐支配着，无法自立。我们为啥会被其操作？原因即是把这些心境误以为是我我喜爱，我厌烦，于是就会在乎，就会固执，进而不断将心灵能量投射其间，不断强化这些心境。最终将主权拱手相让，使某些心境长期地影响我们。日子中，有人终身寻觅爱情，也有人终身被敌视唆使。正本，很多心境只是心里的恶性肿瘤，只是生命的不良打开。尽管生长在我们心中，却并不归于我的一部分。倘能以智慧进行观照，认清这些心境不过是心里漂浮的形象，就不会一头栽入其间，成为被操作的傀儡。这就需要对自我进行审视，认清我执给生命带来的损害。事实上，悉数烦恼皆因我执而起。任何一种东西，只需贴上自我的标签，对我们就会具有杀伤力，就会让人爱，让人恨，让人浮光掠影，寝食难安。一旦将自我的标签去掉，它的改动就不会对我们发作啥影响了。在这个人世，每天要发作很多惊天动地的事，但实在使我们为之心动的未必有万千分之一。很多时分，我们只是随之慨叹一下，就活络抛在脑后。为啥？即是因为我们没有将自己和那些事实在联系起来，没有对此发作我执。我执仍是人世悉数对错纷争的根源，是我们和他人相互抵触、难以和谐的原因地址。日子中，一个人自我知道过强，处处以我为基地的人，一定不会有和谐的人际关系。反之，那些淡化自我、处处为他人思考的人，不只深受大众等候，自己也能安泰悠闲。因为他们不必惧怕我的利益受损，忧虑我的自傲受挫。远离这个处处作怪的我，也就远离了那些与我形影相随的烦恼。从佛教视点来说，自我恰是有情最大的误解，是我们因为不了解生命内情而发作的过错设定。不管身体仍是心境，都不具有耐久不变的内涵，都不能代表所谓的我。所以，佛教提出无我的思想，这也是佛陀对众生最大的奉献。或许不少人会觉得隐晦，甚至对此感到惊骇：假定无我，那现在这个会说会动的又是啥？又会不见何方？正本，无我所否定的，只是加诸于我的幻觉，而非表象自身。禅宗有个话头是：一念未生前正本相貌是啥？我们每天都在不绝如缕的思绪中，在一念接一念的知道活动中。当这些主见没有生起之前，生命是一种啥情况？再往前追朔：来到这个世界前，我又是以啥情况存在？所谓父母未生前正本相貌是啥，这也是禅宗另一个首要的话头。禅宗的修行，恰是经过这么一种寻觅，将隐秘心里的妄执层层扫荡，将现有的过错设定逐渐割裂。知道自己这是佛法重视的根柢疑问，也是西方哲学的最高名言。惟有透彻生命内情，我们才调把握跋涉之舵，成为生命的实在主人。否则，只能是这个色身或心境的奴隶，为他的衣食奔走不休，为他的喜怒耗尽生命。更沉痛的是，很多人不只水中捞月，还会由此造作恶业，使将来继续沉沦，继续遭受痛苦。
评论问答
