大般若菠萝蜜多经 第二十四卷
复次善现,汝观何义言即眼处增语非菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言:世尊,若眼处。若耳鼻舌身意处。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处增语及耳鼻舌身意处增语。此增语既非有。如何可言即眼处增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处常无常。若耳鼻舌身意处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处常无常增语及耳鼻舌身意处常无常增语。此增语既非有。如何可言:即眼处若常若无常增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处乐苦。若耳鼻舌身意处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处乐苦增语及耳鼻舌身意处乐苦增语。此增语既非有。如何可言即眼处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处我无我。若耳鼻舌身意处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处我无我增语及耳鼻舌身意处我无我增语。此增语既非有。如何可言即眼处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即眼处若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处净不净。若耳鼻舌身意处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处净不净增语及耳鼻舌身意处净不净增语。此增语既非有。如何可言即眼处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处空不空。若耳鼻舌身意处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处空不空增语及耳鼻舌身意处空不空增语。此增语既非有。如何可言即眼处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处有相无相。若耳鼻舌身意处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有相无相增语及耳鼻舌身意处有相无相增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处有愿无愿。若耳鼻舌身意处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有愿无愿增语及耳鼻舌身意处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处寂静不寂静。若耳鼻舌身意处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处寂静不寂静增语及耳鼻舌身意处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即眼处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处远离不远离。若耳鼻舌身意处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处远离不远离增语及耳鼻舌身意处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即眼处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处有为无为。若耳鼻舌身意处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有为无为增语及耳鼻舌身意处有为无为增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处有漏无漏。若耳鼻舌身意处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故况有眼处有漏无漏增语及耳鼻舌身意处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处生灭。若耳鼻舌身意处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处生灭增语及耳鼻舌身意处生灭增语。此增语既非有。如何可言即眼处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处善非善。若耳鼻舌身意处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处善非善增语及耳鼻舌身意处善非善增语。此增语既非有。如何可言即眼处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处有罪无罪。若耳鼻舌身意处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有罪无罪增语及耳鼻舌身意处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意处有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处世间出世间。若耳鼻舌身意处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处世间出世间增语及耳鼻舌身意处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即眼处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即眼处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处杂染清净。若耳鼻舌身意处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处杂染清净增语及耳鼻舌身意处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即眼处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即眼处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处属生死属涅槃。若耳鼻舌身意处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言:即眼处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即眼处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处在内在外在两间。若耳鼻舌身意处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处在内在外在两间增语及耳鼻舌身意处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言:即眼处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即眼处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼处可得不可得。若耳鼻舌身意处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处可得不可得增语及耳鼻舌身意处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言:即眼处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现,汝观何义言:即色处增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言:世尊,若色处。若声香味触法处。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处增语及声香味触法处增语。此增语既非有。如何可言:即色处增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处常无常。若声香味触法处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处常无常增语及声香味触法处常无常增语。此增语既非有。如何可言:即色处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处乐苦。若声香味触法处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处乐苦增语及声香味触法处乐苦增语。此增语既非有。如何可言:即色处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处我无我。若声香味触法处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处我无我增语及声香味触法处我无我增语。此增语既非有。如何可言:即色处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处净不净。若声香味触法处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处净不净增语及声香味触法处净不净增语。此增语既非有。如何可言:即色处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处空不空。若声香味触法处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处空不空增语及声香味触法处空不空增语。此增语既非有。如何可言:即色处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处有相无相。若声香味触法处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有相无相增语及声香味触法处有相无相增语。此增语既非有。如何可言:即色处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处有愿无愿。若声香味触法处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有愿无愿增语及声香味触法处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言:即色处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处寂静不寂静。若声香味触法处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处寂静不寂静增语及声香味触法处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言:即色处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处远离不远离。若声香味触法处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处远离不远离增语及声香味触法处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言:即色处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处有为无为。若声香味触法处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有为无为增语及声香味触法处有为无为增语。此增语既非有。如何可言:即色处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处有漏无漏。若声香味触法处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有漏无漏增语及声香味触法处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言:即色处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处生灭。若声香味触法处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处生灭增语及声香味触法处生灭增语。此增语既非有。如何可言:即色处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处善非善。若声香味触法处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处善非善增语及声香味触法处善非善增语。此增语既非有。如何可言:即色处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处有罪无罪。若声香味触法处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有罪无罪增语及声香味触法处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言:即色处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处有烦恼无烦恼。若声香味触法处有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有烦恼无烦恼增语及声香味触法处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言:即色处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,
若色处世间出世间。若声香味触法处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处世间出世间增语及声香味触法处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言:即色处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处杂染清净。若声香味触法处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处杂染清净增语及声香味触法处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言:即色处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处属生死属涅槃。若声香味触法处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处属生死属涅槃增语及声香味触法处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言:即色处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处在内在外在两间。若声香味触法处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处在内在外在两间增语及声香味触法处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言:即色处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即色处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色处可得不可得。若声香味触法处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处可得不可得增语及声香味触法处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言:即色处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现汝观何义言:即眼界增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言:世尊,若眼界。若耳鼻舌身意界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界增语及耳鼻舌身意界增语。此增语既非有。如何可言:即眼界增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即眼界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼界常无常。若耳鼻舌身意界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界常无常增语及耳鼻舌身意界常无常增语。此增语既非有。如何可言:即眼界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即眼界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼界乐苦。若耳鼻舌身意界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界乐苦增语及耳鼻舌身意界乐苦增语。此增语既非有。如何可言:即眼界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即眼界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼界我无我。若耳鼻舌身意界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界我无我增语及耳鼻舌身意界我无我增语。此增语既非有。如何可言:即眼界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即眼界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼界净不净。若耳鼻舌身意界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界净不净增语及耳鼻舌身意界净不净增语。此增语既非有。如何可言:即眼界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即眼界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼界空不空。若耳鼻舌身意界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界空不空增语及耳鼻舌身意界空不空增语。此增语既非有。如何可言:即眼界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即眼界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼界有相无相。若耳鼻舌身意界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有相无相增语及耳鼻舌身意界有相无相增语。此增语既非有。如何可言:即眼界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即眼界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼界有愿无愿。若耳鼻舌身意界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有愿无愿增语及耳鼻舌身意界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言:即眼界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即眼界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼界寂静不寂静。若耳鼻舌身意界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界寂静不寂静增语及耳鼻舌身意界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言:即眼界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即眼界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若眼界远离不远离。若耳鼻舌身意界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界远离不远离增语及耳鼻舌身意界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言:即眼界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。
2024-03-17 13:54
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文:梦参长老梦,大家都知道是假的,做梦哪有真的,但是人生都在梦,人生都在梦中,感你这一段接近圆满了恢复知觉了梦醒了,醒了再做第二个梦。但是梦是假的?是真的呢?对我来说好像是真的。所以经典告诉就我们,梦..
若想证悟大圆满,必须长时间实修上师的口诀。【法王如意宝】
修大圆满实修大圆满我们要对上上下下的胜劣众生有一颗善良的心,除此之外,还应该看看相续中是否生起了大圆满的修行境界。若想让大圆满的实修境界在相续中生起,必须长时间实修上师的口诀。举个例子,就我而言,我依..
“执著”和“进取”到底有什么区别?
问:生活中,我们认为一个人有进取心是好事,而在佛教中,凡夫意义的“进取”却往往带着“执著”的色彩,请问“进取”和“执著”有什么区别?法师答:有些人认为佛教是消极的,担心一旦学佛会失去进取心,因而不敢走..
心若不安,到哪里会安呢?
你们现在坏的念头很多,好的没有体会,遇到境界很容易被转走,懵懵懂懂的,所以还很危险。要知道你们现在还没有办法受考验,只能像照顾小孩一样,慢慢让心安下来,才能修心。你们一定要守规矩,大陆丛林是很严的。承..
谨记,一个需要背诵的诀窍
一位居士曾向博朵瓦格西请教消除恶缘的窍诀,格西回答说:“你应当屡屡思维死无常,如果生起必定死亡的唯一观念,那么净除罪业无有困难,奉行善法也无有困难;如若在此基础上,你能常常修持并在相续中生起慈悲心,..
什么是佛教的六度法?
一、布施看见一切人生受苦,心生慈悲,以“人溺己溺,人饥己饥”精神,布施所能,使苦人得乐,迷者受益。布施分为三种:财布施布施以金钱、物品去帮助穷苦者,改善他们的生活,或出资捐款印刷各种善书,经典劝化度人..
《普贤行愿品》的所有内容都可以包括在这个偈颂中。【索达吉堪布】
清净一切善业力,摧灭一切烦恼力,降伏一切诸魔力,圆满普贤诸行力。1.“清净一切善业力”,愿我获得清净一切有漏业的能力。为什么众生从无始以来一直漂泊轮回、流转生死?就是有漏业力支配所致。《俱舍论》中说,有..
怎样才更容易得到佛菩萨加持?
如何得到佛菩萨的加持?有些人常常有这样的疑惑,为什么有些人能得到很大的加持,得到一些殊胜的感应。自己却好像从未得到过加持?为什么努力念佛持咒诵经也得不到任何感应?究其种种原因我们今天就来探讨一下?你为什么..
念佛如何克服昏沉散乱?
文:妙莲老和尚大家毕竟是具缚凡夫,虽发心修行,仍不易降伏身心。念佛时非昏沉即散乱,此是用功之魔敌。散乱不除,昏沉亦解不了。人虽静坐,若妄想又浮动,散乱即来。要想降伏就得有如强敌之勇,要用全副精神去作战..
遇到挫折,才去学佛?你是否被人问过?
在家学佛是有很多逆因缘,应该怎么办呢?在家居士有家庭责任、工作责任要承担,要敦伦尽分,然后随分随力地把时间用在佛法上,要安排妥当。家庭也要保持一种和谐的关系,不能一学佛家庭关系就搞得非常紧张,甚至分裂..
有信仰,就有资格成为祖先的“香火”
佛家认为,后人有信仰,信仰自己的佛性,信仰祖先是根,就有资格成为祖先的“香火”。老祖先可以保佑后人,孝顺父母、爱护妻子的家庭,就和睦幸福。每个特定的家庭有特别的因缘,有的后人是来帮助老祖宗了业的,有的..
农历七月十五禁忌你知道多少(关于中元节禁忌)
自阳历2024年8月4日开始,正式进入农历七月,农历七月十四,在中国传统文化中,是一个充满神秘色彩且备受重视的日子,常被称为“鬼节”。在这一天,不仅有着丰富的祭祀习俗,还存在着一系列与风水相关的禁忌,这些禁..
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