很多佛教徒，说话不要特别离谱……
劣人做事虽小，表功之声灌耳，湿柴燃火极弱，黑烟弥漫房室。
有些人对上师、众生、弘法利生、佛教的事业，做的事情极其鲜少，或根本没有做任何事情，但在众人面前却自吹自擂，把自己吹捧得特别大。（在世间，嘴巴会说且与领导关系不错的人，基本上不做任何事情，但默默无闻工作的人的功劳，全都变成了他所有，这种现象非常多。）有些人在戒定慧和闻思修方面，什么功德都没有，但无论做什么事情都声势浩大，如同一地或十地菩萨来到世间一样。
若详加观察，我们都会清楚自己到底是凡夫还是圣者。若是凡夫，以语言、文字来评价他人，也不能太过分。前段时间，我之所以批评个别道友，就是因为不管是对自己传承的法师，还是其他相关人员，过多吹捧、过分炫耀，甚至说一些不可思议、无法想象的超胜功德，对佛教并没有利益。所以，应该以理性、正直的途径来宣扬佛教的道理，这非常重要！
虽然大学的老师、学生等知识分子的群体，非常尊重事实，但对神秘的东西，也不一定有分析、推测的智慧。若有必要宣讲一些神秘之事，也应有理有据，若只是道听途说，他人将这些语言文字记录下来，对佛教则不一定有利。因此，希望大家抱着对自己、他人负责的态度，注意自己所说的语言和所写的文字。
但现在很多佛教徒，说话特别离谱，经常说一些无法想象的超胜语言，比如：我看到某人发光；某人有三只眼睛；某人头上有阿弥陀佛，一看到马上变成一团红光融入自己的心间，当下我就安住在无可言说的大乐当中。诸如此类的语言相当多。对佛教徒来讲，若自己真正见到了不可思议的境界，是不适合给别人说的，尤其是在非法器和不了解佛教的人面前。不过，有些人完全是胡言乱语，因为他根本没有不可思议的境界，不要说见到阿弥陀佛显现，连阿弥陀佛的名号都不会念。
我们佛学院非常理性！遵循上师法王如意宝的传承，大家在聚会时一般不会说：我见到了阿弥陀佛，我见到了观世音菩萨，我见到了大势至菩萨等。当然，我们并不否认事实真相，但没有见到千万不能乱说。
在众人中做事情，这个颂词是特别好的教言，所以不能表功、宣扬、炫耀。比如在一个单位，同事、领导做了什么事情，大家都一目了然。若一个人吹嘘得特别厉害，人们逐渐就会对他有看法，甚至不满。就像《水木格言》所讲的一样：“劣人做事虽小，表功之声灌耳，湿柴燃火极弱，黑烟弥漫房室。”意思是说，低劣之人虽然没有做什么事情，但在别人面前却吹得特别厉害，就像潮湿的木头放在炉灶里根本不会燃烧，反而让黑烟笼罩房室一样。
因此，佛教徒无论做任何事情，比如宣传上师、道友、自己，都应看看到底有没有功德。若没有少许功德，连跳高都很困难，却说能飞多少公里，恐怕自己都会耻笑自己，其他天尊和护法神就更不用说了。
那为什么很多人没有功德却说有功德，没有做善事却说自己做了很多善事呢？其根源就是我执。因此，要践踏祸根我执分别，刺中我执敌人凶手的心，让它永世不得复生，永远在我们的视线中消失，否则对自他都会带来不利。所以不要光是空口说，一定要实实在在做一些善事。若只会说不会做，修行就会失败。即或是讲法的人，其结局也是如此。
我希望在座的道友，无论时间多么紧张，自己所学的知识，早上起床后至少要禅修半个小时，晚上睡觉前也要观修半个小时。学院里面极个别法师，二十多年来，每天早上都在不断禅修。其实，早上情绪平缓，心明清，环境安静，没有任何干扰，最适合修行。不过早起易困，起床后应先洗脸漱口，清醒后再开始参禅打坐。若没有坚持修行，虽然学了很多知识，在生老死病现前时也用不上，这是非常遗憾的！
《百喻经·口诵乘船法而不解用喻》中讲：有一富贵人家的儿子，与一群商人入大海采宝。他特别会讲驾驶船只的方法，比如：在海中遇到漩涡、洄流等时，应如何驾船躲避等。船只行驶一段时间后，船师突然生病离开世间，众人都让他驾船。不久，船就遇到了巨大的漩涡，一直出不去。因为他只会说不会做，最后所有人都淹死在海中。凡夫人也是如此，虽然口头上会说：应怎么参禅，应怎样调整呼吸，应如何修不净观等，但在实际行动中却观修得很少，甚至不解其义，那也不可能让自他脱离业和烦恼的束缚。
因此，作为佛弟子，不但会说还要会做，而且做比说重要得多。但有些人经常说得特别多，尤其是别人的过失。前段时间我跟大家讲过，通过这次学习《修心利刃轮》，希望每个人都要观清净心，不要说别人的过失。因为，每个众生都具有一切功德之源的如来藏，即或是乞丐和屠夫，也具有少分功德，并不是唯有自己是菩萨，其他人全是低劣的凡夫。
我相信，在两三天或一个礼拜当中，大家都能做到不说别人的过失，但这并不算是真正的修行人。以前我讲过，若是真正的修行人，得到一个教言，一辈子都可以受用。比如，我特别爱说别人的过失，在得到不能讲别人过失的窍诀后，就应经常提醒自己：我最大的毛病就是爱说别人过失，今后再也不能说了。甚至还会想：我经常喜欢看别人的过失，今后再也不能这样了。若看到，则闭着眼睛，或把头全部包起来等。若能这样有针对性地改正自己的毛病，不久就会彻底斩断。
以前，很多噶当派的法师和格西，都通过诸如此类的方法来调伏自己的烦恼。所以，在听闻某个法后，自己的心行一定要有所变化，这非常重要！若天天听闻却没有一点变化，虽然能在相续中种下善根，除此之外也不会有很大的利益。
文 / 索达吉堪布
摘自 / 《修心利刃轮释》
评论问答
