学佛，也需要和光同尘
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我们以为禅宗不立文字，不需要闻思，只是修就可以了。这种想法不利于整个佛教的发展。为什么呢？因为佛教跟其他的宗教有很大的不一样，并不是说佛教了不起，其他宗教不好， 不是这个意思。客观事实是佛教有很多东西是需要学习的，必须要去学。需要学习的这些知识如果我们不学习，那后面怎么去修呢？根本没办法修。
所以，佛教跟其他的宗教不一样。佛教不是以信仰为主，是以智慧为主。智慧从哪里来呢？当然不会从天降，智慧是通过闻思修获得的。所以学禅宗也必须要广学多闻。广学多闻，对整个佛法的发展有利，对禅宗法脉的发展也有利。如果每一个修禅宗的人一定能够证悟的话，没有太多的闻思也可以。但这么多人当中，能够真正开悟的人，也许不是多数。大家如果能用功的话，都会证悟的，但不可能一下子证悟的。在没有开悟之前，既没有证悟的智慧，又没有闻思的智慧，那就什么智慧都没有。
这样以后对佛教的理解、对修行的理解都很欠缺，所以修行方面肯定会出很多很多的问题，出问题的时候根本没办法解决，所以学禅宗的人也需要广学多闻。这个闻思修是特别的重要，佛教里面每一句话或者每一部佛经，都有非常非常深奥的智慧。除了修行的智慧以外，它也讲了很多人生的智慧，这些都非常有必要去学习。
比如说，根本没有佛教信仰的人，那也应该去学一学佛教。为什么呢？不信佛教可以的，但是佛教里面也有很多人生的智慧，这都是可以用得上的。其他非常深奥的东西你接受不了没关系，可以不信。但是佛教里面的一些方法或者观念，对世俗的生活都非常非常有意义、有帮助的。
“识自本心，达诸佛理”，我们广学多闻，尤其是修心，这样以后我们能够认识到自己心的本性，然后通达了佛的理论。在现实生活当中，口头上会讲很多很多佛教的理论，落实到生活、工作上的时候，完全脱节了，说一套做一套。那这样的话，佛教的知识再渊博，实际上也是没有用的。通达了佛理以后，必须要用到生活当中。
怎么样用到生活当中呢？“和光接物”，“和光”就是和光同尘。这四个字就是和光同尘、待人接物这两个成语的意思。就是说我们跟其他人交往的时候不要斤斤计较，不要过度自私，尽量地与世无争。但是也不可能完全与世无争，比如说佛教徒做生意，出现了竞争对手怎么办呢？当然要竞争的，正当地竞争是需要的。
但是在一些没有必要的情况下，比如说父母之间、亲人之间、朋友之间还有同事之间，不能斤斤计较、过度自私。刚刚学佛的时候，我们也不能要求别人：你不是学佛的吗？为什么那么自私？不要说这样子的话，对自己也不要有这样子的要求。因为刚刚学佛的时候，大家都做不到没有自私，自私是我们一个先天的、本能的反应，要彻底消灭自私没有那么快。我们现在是往这个方面走，但已经走过的路很短很短，将来要走的路还很远很远。
一开始学佛的时候，我们很喜欢谴责别人：你不是学佛的吗？学佛的人怎么能这样子呢？等等。不能这样子。我们是在学佛，但是从无始以来到现在，这么漫长的时间当中，自私在我们的心里已经是根深蒂固了，把它从我们的内心当中彻底地铲除，没有那么容易。
比如说自己认为有一点点不一样的变化，或者是身边的人发现你有一点不一样，那就是非常大的成就了。所以在这些方面，我们不要过度地去要求别人，自己也尽量地不要过度的自私。对初学者来讲，这些问题前面要加“过度”这两个字，完全不自私是不可能的事情。所以，我们不要这么去要求别人，对自己有这个要求当然好了，但是也没有用，实际上做不到的。
所以，对我们现阶段的人来说，能做到一点已经算是很大的成就了。人与人之间交往的时候，需要和光同尘，尽量地去做，不要斤斤计较。尤其是家人、同学、同事之间，能让的就让、能忍的就忍。但是也不等于佛教徒没有原则，有原则的。该出手的时候就出手，但是尽量地要让、忍。这些事尽量地去做，只能说尽量。待人接物这方面，同事、家人之间要团结、友好、友善，和睦相处等等。
我们修行的时候或者讨论佛法的时候，讨论的非常非常激烈、非常好，但是实际运用的时候，我们比无神论者还差。那这样的话，我们学佛有什么用呢？没有用了。所以，“和光接物”看似简单的四个字，但非常重要的。
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